viernes, 10 de julio de 2020

UMBANDA (Antecedentes históricos)

Zelio de Moraes

Umbanda se originó en América del Sur y se desarrolló en el Imperio portugués . A finales del siglo 19, muchos estudiosos brasileños criticaron las religiones afro-brasileña, alegando que eran primitivos y obstaculizaron la modernización. Al mismo tiempo, Allan Kardec 's Espiritismo , un desarrollo del espiritismo credos, fue cada vez más aceptada por el / la clase alta brasileña media urbana con los seguidores desde 1865. Desde que el Espiritismo vino de París, con las clases altas, no hubo integración con las clases más bajas. Los kardecists - seguidores del Espiritismo - eran principalmente personas de clase media de ascendencia europea, muchos de ellos siguen carreras militares y profesionales. Ellos fueron profundamente influenciados por Auguste Comte filosofía 's, positivismo , que tuvo como objetivo para unirse a la religión y la ciencia y ayudar al desarrollo de la sociedad a un nivel superior.

 

Comenzando

El 15 de noviembre de 1908, un grupo de kardecists se reunió en una sesión en el barrio de Neves, San Gonzalo de la ciudad, cerca de la Capital Federal, Río de Janeiro . Entre ellos estaba Zelio Fernandino de Moraes , un joven de 17 años de edad, que estaba estudiando para unirse a la Academia Naval y más tarde se convirtió en un oficial. Durante la sesión, Zelio de Moraes incorpora un espíritu que se identificó como el das Sete Encruzilhadas Caboclo (campesino medio indio de las siete cruces). Después de eso, Zelio de Moraes incorpora otro espíritu que se identificó como Pai Antonio (Padre Anthony), un esclavo vieja y sabia que había muerto después de haber sido brutalmente azotado por su amo.

 

Primeros años y el desarrollo

La primera Terreiro de Umbanda fue fundada por Zelio de Moraes en una fecha incierta de la década de 1920 y nombrado Centro Espírita Virgen de la Piedad (Centro de Espiritismo de Nuestra Señora de la Merced). En 1940 Zelio de Moraes hizo un estatuto para esta primera Terreiro que fue usado como referencia por la mayor parte de Terreiros que siguió.

 

La religión Umbanda se inició en un momento en que la sociedad brasileña estaba pasando por un proceso de transformación fuerte. El predominio de la agricultura en la economía brasileña fue disminuyendo y los primeros pasos de una última revolución industrial estaba expandiendo la clase obrera.

 

El antropólogo estadounidense Diana Brown, que fue pionera en los estudios de Umbanda en la década de 1960, se verifica que los fundadores de Umbanda eran la mayoría de la gente de clase media.

 

Los primeros seguidores de Umbanda sintieron que los Macumba rituales eran más estimulante y dramático que las sesiones Espiritismo, pero rechazaron los sacrificios de animales y la incorporación de espíritus malignos, a menudo llamado Kiumbas (espíritus) obsesionarse.

 

De acuerdo con la antropóloga Diana Brown, Zelio de Moraes tuvo sólo una participación simbólica en la creación de la Umbanda, actuando como el representante de un grupo que anteriormente participó en cultos Macumba. Un esfuerzo colectivo fue hecha por Zelio de Moraes y su grupo para promover la Umbanda Branca , el desarrollo de prácticas aceptables por la clase media.

 

Vargas expansión durante la dictadura

La primera etapa de la expansión Umbanda coincide con los cambios sociales y políticos que se produjeron en el 1930 y con la dictadura de Getúlio Vargas (1930-1945).

 

Getúlio Vargas llegó a ser conocido como "pai dos Pobres" (Padre de los Pobres) y, también, como "pai da Umbanda" (Padre de la Umbanda) entre la clase urbana y de trabajo emergente. Hasta 1966 muchos Umbanda Terreiros tenía una imagen Getúlio Vargas en un lugar de honor.

 

A pesar de la identificación con los objetivos de la dictadura de Getúlio Vargas, se persiguió a los seguidores de Umbanda. La represión policial interrumpió reuniones religiosas, venció a los psíquicos y los seguidores y confiscó sus instrumentos de Umbanda. Toda una colección de iconos, trajes, atuendos, amuletos, instrumentos y objetos de las religiones tradicionales confiscados por la policía todavía se conserva en el Museo de la Polícia (Museo de la Policía) en la ciudad de Río de Janeiro.

 

Una víctima notable de la represión policial fue Euclydes Barbosa (1909-1988). Era un gran fútbol espalda jugador conocido por el apodo de Jaú, que jugó con el equipo Corintios 1932-1937 y con la selección nacional del Brasil en 1938 la Copa del Mundo en Francia. Jaú fue también un pai-de-santo o babalorixá, sacerdote de Umbanda, el fundador de la religión Umbanda en la ciudad de Sao Paulo y uno de los primeros organizadores de la década de 1950 de la fiesta de Yemanjá en las playas de Sao Paulo. Jaú fue encarcelado ilegalmente, golpeado, torturado y humillado públicamente por la policía a causa de sus actividades religiosas. Algunos líderes de Umbanda le llaman el gran mártir de su religión.

 

Primeros años después de la dictadura de Vargas

En la última mitad del siglo 20 Umbanda creció rápidamente entre la transformación del Candomblé que se observó por primera vez en Bahía.

 

El independiente Terreiros de Umbanda comenzó a unirse en federaciones para fortalecer su posición en contra de la discriminación social y la represión policial. La primera federación fue fundada por Zelio Fernandino en 1939.

 

El fin de la dictadura de Getúlio Vargas y el restablecimiento de la democracia en 1945 avanzaron el entorno de la religión libertad. En 1953, dos federaciones de Umbanda se fundaron en Sao Paulo. Sin embargo, los cultos de Umbanda se todavía se veía con recelo por los departamentos de policía que exigía un registro obligatorio de la Terreiros . Sólo en 1964, esta obligación fue liberado y se requiere sólo un registro civil en un notario público.

 

El carácter populista de la política en Brasil entre 1945 (el final de Getúlio Vargas Dictadura) y 1964 (el comienzo de la dictadura militar) apoyó la expansión de la Umbanda. A continuación, los políticos se convirtieron en asistentes habituales de la Terreiros, especialmente antes de las elecciones.

 

Las investigaciones realizadas por los antropólogos Lísias Nogueira Negrão y Maria Helena Concone reveló que en la década de 1940 en Sao Paulo, a sólo 58 organizaciones religiosas fueron registrados como Umbanda Terreiros , pero 803 organizaciones se declararon como Centros de Espiritismo. En la década de 1950, las posiciones invertidas: 1.025 organizaciones se declararon como Umbanda Terreiros , 845 como Centros Espiritismo y sólo una Candomblé Terreiro . El ápice fue durante la década de 1970, con 7.627 Umbanda Terreiros , 856 Candomblé Terreiros y 202 Centros de Espiritismo.

 

El período comprendido entre los años 1950 y 1970 fue el mejor momento de la religión Umbanda. La represión policial disminuye, el número de seguidores se disparó, pero la oposición de la Iglesia Católica aumentó. Una campaña religiosa intensa contra los cultos de Umbanda se llevó a cabo en los púlpitos y la prensa. Umbanda recibido críticas por parte de la Iglesia Católica, que no estaba de acuerdo con el culto de los espíritus y la comparación que muchos umbandistas hacen entre Santos y Orixás católicos. A pesar de las críticas, incluso hoy en día, muchos miembros de Umbanda también afirman ser católicos devotos también. Después del Concilio Vaticano II (1962-1965), la Iglesia Católica buscó una relación ecuménica o tolerantes con las religiones tradicionales.

 

Oposición

En 1974, los practicantes de Umbanda (incluyendo declarados y no declarados) se estima en alrededor de 30 millones en una población de 120 millones de brasileños.

 

Después de la década de 1970 los cultos de Umbanda comenzado a ser la oposición de los pentecostales . Evangélicas Pentecostales han comenzado a tratar de evangelizar y, en algunos casos, perseguir a los practicantes de umbanda y otras religiones tradicionales.

 

Umbanda practicantes han tomado los casos a los tribunales nacionales y alcanzado un alto grado de éxito. En 2005, el Superior órgão de Umbanda do Estado de Sao Paulo (Organización Superior de Umbanda en Sao Paulo) ganó un caso judicial en la Corte Federal en contra de los sistemas de radiodifusión de televisión Rede Record y Rede Mulher, que pertenecen a la Iglesia Universal do Reino de Deus , una iglesia pentecostal Neo. El Ministerio Público (Ministerio Público) ha denunciado los programas de televisión que trataban a las religiones tradicionales de una manera despectiva y discriminatoria.

 

Hoy

En el censo brasileño de 2000, 432.000 brasileños se declararon umbandistas, una caída del 20% en relación con el censo de 1991. Muchas personas asisten a las Terreiros de Umbanda en busca de asesoramiento o de curación, pero que no se consideran umbandistas.

 

A pesar de todos los problemas en el pasado o presente, la Umbanda se mantiene fuerte y renovado en las principales ciudades brasileñas como Río de Janeiro (la mayor concentración de umbandistas) y Sao Paulo (la segunda mayor concentración de umbandistas). Después de la década de 1970, Porto Alegre , capital de Rio Grande do Sul , la más meridional estado brasileño , se convirtió en la base de la expansión de la Umbanda a Argentina y Uruguay. Hoy en día, los seguidores de Umbanda se puede encontrar en los Estados Unidos de América también.

 

La práctica religiosa sincrética conocida como Santo Daime , fundada en 1930 por Raimundo Irineu Serra, ha ido incorporando elementos de Umbanda en sus rituales, especialmente en la línea denominada “Umbandaime.” El uso de la ayahuasca es un aspecto importante de sus ceremonias.


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Definición de Umbanda

Conocida usualmente como una religión peligrosa y oscura, la religión umbanda no es más que una forma más que ha encontrado el ser humano de expresar sus inquietudes ante un mundo que no conoce completamente. La principal razón de la popularidad negativa que esta religión suele tener en centros urbanos puede tener que ver con sus orígenes africanos y negros en Brasil, debido a que ha escapado en muchos modos a las formas tradicionales de culto judeo cristiano y eso ha sido entendido por mucho tiempo como una herejía.

 

Para comprenderlo mejor debemos ubicarnos en tiempo y espacio y evitar cometer prejuicios

El espacio es Brasil y la fecha, fines del siglo XIX y principios del XX. Con una fuerte presencia de tradiciones y prácticas traídas por los esclavos africanos a la región del norte de Brasil, la umbanda toma también elementos del cristianismo y de otras religiones nativas de América.

 

Así, esta puede ser descripta como una religión de sincretismo, es decir, que une prácticas, tradiciones y creencias de diferentes partes para darles un nuevo valor o resignificarlas. La umbanda es difícil de comprender si uno la mira desde ojos cristianos occidentales ya que combina muchas tradiciones que por mucho tiempo han sido ocultadas y negadas por las iglesias tradicionales pero que son una forma más de expresión cultural.

 

Características y preceptos de la religión

Una de las principales ramas de la religión umbanda es aquella que toma elementos de la magia negra y del espiritismo, ambos aspectos que han sido considerados por la Iglesia Católica hace siglos como formas de herejía. Estas prácticas toman como eje central la intención de conectar a los seres humanos con otros mundos, lejanos e incomprensibles a los que sólo se puede acceder mediante las prácticas de magia negra.

 

También suele esta religión recurrir a pócimas, talismanes y objetos sagrados que cumplen un valor muy importante y que son los que nos permiten conectarnos con los seres del más allá para pedirles ayuda o estar bajo su cuidado. Si bien esto es visto como una forma más de absurdo desde ojos occidentales, podemos decir que todas las religiones y formas de creencia cuentan con elementos similares.

 

La presencia del cristianismo en esta religión

Tal como dijimos antes, la religión umbanda, muy relacionada con las prácticas africanas y brasileñas nativas, también toma elementos del cristianismo debido a la presencia que esta religión ganó en el continente luego de la conquista por parte de los europeos. Así, el calendario umbanda retoma las fechas de los santos cristianos aunque les rinde culto a su manera y aunque pueda cambiarle el nombre a algunos de ellos.


Saiba quais são as crenças da umbanda

FUENTE: LA WEB 

jueves, 2 de julio de 2020

CABOCLA JUREMA (Historia)


Cabocla Jurema, hija valiente del Casique Tupinambá. Aprobada por el mundo, se encontró al pie de la planta arbusto encantado que le dio su nombre, y creció fuerte, hermosa, con la belleza de la noche y la firmeza de la jornada. Negrita, la cabocla se convirtió en la primera mujer del guerrero de la tribu, por su fuerza y agilidad en el manejo de las armas y la ciencia de los bosques, se había convertido en una leyenda en todo el continente, donde los narradores a los pies de la chimenea, hablaron pluma de oro de la India, que era la encarnación de la Madre  Divina ( Orisha Oshum). Nada causó temor  a Jurema, hasta el día en que encontró su mayor adversario: el amor. Jurema se enamoró de un indio llamado Huáscar, una tribu enemiga llamada Hijos del Sol, y que sobresalía en la batalla. Pasaron los días y el amor creció como el peor del amor no es el amor por sí solo, pero al ser amado a cambio, exige el amado, una acción por el bien del amor.
Al observar el mestizo Huáscar dijo:

"Oh dulce Cabocla
Mi dulce Cambuca
mi flor con fragancia de lavanda
ten piedad de este Caboclo.
Lo que pido de ustedes es tan poco
mi hermosa  cabocla Jurema
compadécete de este que sufre a
quie el destino le  mal condenado
liberame,  Espóseme,
despojame de este dilema
mi hermosa  cabocla Jurema"

Jurema había aprendido a resistir la canto del boto (Según folclore Amazonico , sería la versión masculina de la ninfa de agua o Iara ), el veneno de la serpiente de cascabel y armadeira, ha resistido con valentía cientos de emboscadas y olía a  distancia las  trampas, no pudo resistir al amor que fluía de su pecho por ese guerrero. Mirando el caboclo vio en sus ojos, mil vidas que pasaron juntos, vio a sus hijos, el amor que los unía más allá de la carne y se dio cuenta que  no se trataba de un accidente que fue el destino, que él era el único de su tribu capturado con vida, y decidió liberarlo, aun sabiendo que sería expulsada de su tribu. En el camino, perseguida por su propio pueblo, y en medio de la lluvia de flechas volando hacia el  fugitivo, se interpuso siendo Jurema quien cayo por salvar a su ser querido de la  muerte que iba en busca de su amado.en el lugar donde cayó jurema, una planta robusta y muy resistente que da flores todo el año, cuyo formato e intenso tono amarillo-naranja exótico a  llamado la atención de todas las tribus que la conocieron, ya que  todo de esta planta puede  ser utilizado,desde las semillas, la raiz, los tallos y flores de esta planta, ya que siempre esta mirando al astro rey, esta planta es conosida como girasol. Cuenta la leyenda que el mestizo Huáscar regresó a la Tierra de los hijos  el Sol y fundó un imperio en las montañas de los Andes, y construyó un templo en honor  a Jurema "Matchu Pitchu", donde sólo las mujeres de la tribu vivian, el guerrero quiso  habitar allí y enseñar a esas mujeres  a ser como la mujer guerrera quien le había salvado la vida. 
Jurema entidad guia y jefa dentro de la linea de  Oshossi
Su Falange consta de espíritus puros, grandes entidades espirituales que amparan a los enfermos, utilizando los pases a través de hierbas curativas.
Por lo general, la entidad jefe Cabocla Jurema, al trabajar, atrae a la presencia la vibración de todas las Caboclas Jurema, o sea  Jurema da Cachoeira, Jurema da Praia, Jurema da Mata etc..., porque en realidad todas son una unica vibracion que trabajan en el entorno de la naturaleza, la Luna, el sol, las bosques, la lluvia, el viento, los rayos etc..
Jurema trabaja dentro de las necesidades de cada persona transmitiendo fuerza y energia para sus Mediumns.
Siempre tiene una palabra de aliento y cofort para quienes sufren de enfermedades.
Ella nos ayuda a enfrentar las dificultades y nos da la fuerza necesaria y el coraje para vencerlas.
En cualquier lugar está, cuando sienta que la desesperación y coraje se pierde, llame por Jurema y sentira su fuerza y energia apoyandolo.
En realidad Jurema es una Cacique que trabaja junto al Cacique Pena Branca, en muchos terreiros la beneran por su cualidad de madre de aldea ya que siempre esta atenta a las necesidades de su pueblo, tambien cura a niños y todo tipo de enfermedades, danza en rara ves, pero cuando lo hace es para dejar muy buenas vibraciones de alegria, paz y amor.
En el caso de nuestra Linea Blanca Jurema trabaja mas junto a la Maé Oxúm o sea Virgen Maria.
Jurema no acepta paga por sus trabajos ya que los realiza por caridad.
Le gusta comer diversos alimentos tales como: naranja, plátano, piña, mango, guayaba, y otros  frutos etc...., tambien tiene tendencia a gustarle la miel.
História Da Cabocla Jurema Da Mata Em Sua Vida Carnal - Umbanda Gira


CABOCLO


Las llamadas entidades que aparecen en los umbanda terreiros son espíritus con un cierto grado espiritual de evolución.

Son considerados espíritus de indios que ya han muerto y que se han convertido en guías de luz que regresan a la Tierra para dar caridad a los demás. O almas de personas que tomaron la ropa fluida del caboclo como un instrumento ideal. Son de la línea forestal .

Se paran erguidos, gritan y gesticulan como si estuvieran disparando sus flechas. Por lo general, sus consejos tienen como objetivo mejorar el estado de ánimo de los más necesitados. La imagen casi siempre coincide con la figura del buen salvaje romantizado, bello, puro, noble y audaz. Son espíritus serios y muy moderados. Los consultores generalmente los tratan con gran respeto e incluso algo de miedo.

Usualmente usan cigarros para provocar la descarga espiritual de su medio y también de su asesor. Algunos silban, otros gritan ante el acto de incorporación. Por lo general, son bastante serios sobre sus consejos. Por lo tanto, son considerados grandes trabajadores de los terreiros.

Nombres de algunos caboclos de Umbanda, que trabajan en falanges espirituales, "incorporándose" en médiums en los terreiros.

Caboclo Sete Alvoradas;
Caboclo Flecha Cererta;
Caboclo das Sete Encruzilhadas ;
Caboclo Siete Flechas;
Caboclo Sete Pedreiras;
Montes Caboclo Sete;
Caboclo comienza Toco ;
Caboclo Pena Branca ;
Caboclo Cobra Coral ;
Caboclo Rompe Mato
Caboclo Tupinambá;
Cabarlo Araribóia;
Tupi-guaraní caboclo;
Cofre de acero Caboclo Ubirajara;
Caboclo Guaracy;
Caboclo Tupã;
Caboclo da Lua;
Jefe Aimoré;
Caboclo Cipó;
Caboclo Arruda;
Cabocla Jurema;
Cabocla Juçara;
Cabocla Jandira;
Cabocla Jupira.
Caboclo Ubiraja: Sua história | Juntos no Candomblé


OGÚN EN LA UMBANDA

La Umbanda es dirigida por 7 líneas (falanges espirituales), gobernadas por un Orixá africano específico. Esas líneas contienen espíritus ancestrales que se identifican con cada uno de ellas como ser Caboclos (indígenas), Pretos Velhos (antiguos esclavos), Crianzas (niños). Los Exú no pertenecen directamente, sino a Kimbanda, trabajando con el fin de evolucionar.

LÍNEA DE OGUM

Son imbatibles en el combate contra el mal, verdaderos soldados que controlan los hechos de ejecución. No hay guerras o demandas que estos grandes caboclos no puedan vencer.

1-FALANGE DE OGUM BEIRA MAR

Colaboradores de Yemanjá. Ogum Beira Mar trabaja sobre arena mojada, mientras que Ogum Sete Ondas trabaja sobre las ondas. Aceptan ofrendas con velas de colores blanco, verde, rojo y celeste.

2-FALANGE OGUM ROMPE MATO


Ogum Rompe Mato trabaja para Oxossi (Ode) y Osanha en los matos.
Ogum das Pedrerías trabaja para Xangó en las pedreras.
En ambos casos es la misma falange que trabaja para los dos Orixás con nombres diferentes.

3-FALANGE DE OGUM MEGÉ

Es colaborador de Iansâ, su nombre significa “siete”, guardián de los cementerios, rondando sus veredas, ligado directamente con la línea de las almas. Todas sus ofrendas serán en rojo y blanco próximo al crucero del cementerio.

4-FALANGE DE OGUM NARUÉ

Su nombre significa “Aquel que es el primero en generar valor”. Trabajando directamente en la línea de las almas, deshaciendo la magia negra, controla las almas kimbanderas. Acepta sus ofrendas con Ogum Megé o, dentro o fuera del cementerio en colores blanco y rojo.

5-FALANGE DE OGUM MATINATA

Con pocos mediums que lo incorporan, su falange protege los campos de Oxalá, los locales abiertos con flores e iluminados. Pero no trabajan directamente para ese Orixá. Acepta sus ofrendas en campos con flores en colores rojo y blanco.

6-FALANGE DE OGUM IARA

Su nombre significa “Señor”, trabaja para Oxum. Sus ofrendas se entregan a orillas de ríos, lagos o cachoeiras, donde vibran, en colores rojo y blanco o verde y blanco.

7-FALANGE DE OGUM DELÉ (O DE LEY)

“Aquel que toca el suelo”, como su propio nombre significa, es una falange que vibra en la línea pura de Ogum, son los que trabajan directamente en el karma y sus cobranzas, rondando el mundo. Sus colores son el rojo y el blanco y sus ofrendas pueden ser en cualquier lugar al aire libre.

Algunos caboclos conocidos: Águia Branca / Águia Dourada / Águia Solitaria / Araribóia / Caboclo da Mata / Caiçarás / Guaracy / Icaria / Ipojucan / Itapoá / Jaguarí / Rompe Aço / Rompe Ferro / Rompe Nuvem / Sete Matas / Tabajara / Tamoio / Tupuruplata / Ubirajara.


Ogum |



domingo, 28 de junio de 2020

XANGÓ


En la mitología, XANGO,es atribuido al reinado sobre la ciudad de Oyò, trono que alcanzó después de destronar al propio medio hermano Dadà Akarà. A pesar de historias como esa, comunes en la mitología nagò, en el caso de Xangò reafirman claramente la imagen de poder que es siempre asociada a su figura. Es reconocido principalmente por su credibilidad, siendo sus decisiones consideraras tradicionalmente acertadas y sabias. Decide sobre el bien y el mal; posee la capacidad de inspirar la aceptación incontestable de sus decisiones, tanto por su poder represivo como por su rectitud y honestidad casi inquebrantable. Es el Orixa del rayo y del trueno. Místicamente, el rayo es una de sus armas, que envía como castigo, nunca impensado o arrebatado. Es un Orixa, temido y respetado.El pai Xango castiga a los ladrones, malhechores y mentirosos, su Justicia y Rectitud es lo que caracteriza a esta entidad.Cuentan los patakíes que Xango tuvo tres esposas, Oia, con quien iba a la guerra, Obá y Oxum de quien se dice que fue su gran amor.



OXÚM


Oxùm señora del oro y las riquezas:
No solamente se le pide a Oxúm por la fertilidad, también ella es la dueña de la riqueza, los metales dorados y en especial del Oro,

A Oxúm se le pide por la riqueza, la fortuna y de todo lo que sea dinero o bienes ganados en forma legítima y honesta. Expresa la abundancia; el crecimiento de los campos y de los vegetales.

Llega en forma de una dulce y apacible lluvia que riega con sus gotas los campos ansiosos y esperanzados del agua que cae del cielo para que haga germinar a las semillas que luego se transformarán en plantas; vegetales y pastos para alimentar al ganado. Todo pueblo que tiene a la Mae Oxúm como visitadora cordial de sus tierras, es imposible que ese pueblo sufra miserias y hambres. La lluvia junto con el sol y el tierno calor del clima en primavera hacen que los campos florezcan.

Cuando un pueblo no la tiene como la invitada en la llegada de la primavera, ese pueblo conoce las penurias del hambre por la miseria de sus campos que no producen los alimentos necesarios. Es muy hermoso hablar de la Mae Oxúm, como se la conoce cariñosamente, Ella tiene la virtud de gustar a casi todas las personas. ¿Quién no puede querer a la abundancia de la buenas cosas?.

Ella representa a la hermosura en todos los órdenes de la vida. El artista para hacer su obra tiene el apoyo de Oxúm para poder expresar la belleza en sus pinturas;
esculturas; escrituras y tener el tino necesario de poder enfocar el lado bello de las obras.
Está presente en cada manifestación de belleza que tiene la naturaleza. Cada persona tiene a su lado una vibración de Oxúm cuando está apreciando la hermosa obra del Creador.
                                                        No hay ninguna descripción de la foto disponible.


LEYENDA DE OXÚM


Una de las leyendas que dibuja el perfil de Oxúm nos relata que cuando fueron enviados todos los orixás a la tierra, éstos realizaban reuniones periódicamente para organizar la labor de cada uno de ellos y de disponer que destino o futuro le darían a esta planeta. En estas reuniones que organizaban, estaba vedada la presencias de mujeres, es decir no eran permitida su asistencia. Al enterarse Oxúm que ella no podía asistir a las reuniones quedó muy ofendida y llena de cólera. Decidió demostrarle a los demás orixás que ella y las demás orixás femeninas deberían compartir las decisiones que se tomaban. Entonces hizo que todas las mujeres del planeta quedaran estériles. Así mismo al ser Oxúm la diosa de los ríos y el agua dulce, también se sintieron afectados la vegetación porque se estaban secando los lechos de los ríos al faltarle la lluvia, creadora de vida, y sin el agua, vital elemento, la vida sobre la tierra sería imposible. Pasaba el tiempo y los orixás veían con mucha sorpresa que todo lo que organizaban y planeaban no daba en lo cierto. Nada salía bien como ellos querían. Desesperados consultan con Olodumaré u Olorúm y le explican lo que estaba pasando. Olodumaré les preguntó si Oxúm participaba de las reuniones y ellos le contestaron que no. A lo que Olodumaré les explicó que nada podía planearse y tomar decisiones si no participaba Oxúm que es la que tiene el poder sobre la fecundidad y del agua dulce. Es así que los orixás retornaron a la tierra y la invitaron a Oxúm para que participara de las reuniones. A partir de ese momento las mujeres fueron fértiles y pudieron engendrar hijos en sus vientres. El agua volvió a su curso natural de lluvias y crecidas de los ríos. Es así que todas las decisiones que tomaron el las reuniones los orixás, tuvieron un desenlace positivo. Los proyectos se pudieron llevar a cabo con esperado resultado.
La imagen puede contener: una o varias personas

viernes, 26 de junio de 2020

BAUTISMO DE UMBANDA


El pae o sacerdote de la casa, inicia la ceremonia, 24 horas antes de la celebridad, preparando el omiero(omi. Agua, ero. purificar) con agua, miel, perfume, flores, plantas y hierbas de los caboclos

El preparado del omiero. Debe ser con las manos del pae, para que tenga mas axe( fuerza, espiritualidad, suerte etc.)

También se les deben tirar puntos de los caboclos, mientras se muelen las hierbas, para que sea un omiero con fuerza.

Al terminar con el omiero se deja velando, frente a los caboclos, Con un velón de las 7 líneas de umbanda.

Al DIA siguiente, al futuro hijo de religión, se lo lleva al río, el sacerdote paga la entrada del río con tres, cinco o siete monedas, pipoca y caña para el pae bara, (toda ceremonia empezara con el pago de bara, para que el mensaje a los espíritus lleguen bien y sin inconvenientes.)

Luego hace un camino asta llegar al río con perfume, saludando al pueblo de exu, pomba gira, africanos, prethos, caboclos y mae de agua por ultimo a la mae oxum, llevándole una ofrenda y explicándole que un nuevo hijo entrara al mundo espiritual.

Con un jabón de coco, al hijo se le lava la cabeza, y se pide claridad, desenvolvimiento, y espiritualidad. Al hijo se le romperá una muda de ropa vieja, con el sentido de dejar el mundo terrenal para pasar al mundo espiritual.

Culminando la ceremonia se retiran al templo o casa religiosa.

Una vez en el templo, al nuevo hijo se lo manda a un cuarto para que se bañe con otro omiero ya preparado para la ocasión, el se baña y al termino se echa el omiero, de los hombros para abajo, para purificar y limpiar influencias negativas, luego se viste de blanco, y espera la ceremonia.

Ya el terreiro esta preparado, para la ceremonia, el pae de la casa hace batir cabeza en forma de respeto, al omiero, y a los caboclos, luego se arrodilla frente al altar, y el sacerdote lava su cabeza con el omiero, dejando en su Ori (centro de la cabeza) un poco de esas hierbas.

Al hijo se le coloca el paño en la cabeza, y luego se lo afirma en el mundo espiritual. Se le coloca en las cien, frente, garganta, nuca, pecho, manos, palmas, pies, debajo de sus pies y coyunturas, Ori, miel, Pemba,

Ori: consagración espiritual, manteca de cacao. Miel: vida dulce

Pemba: Firmeza: la Pemba posee propiedades capaces de llegar al plano espiritual pues es una tiza sagrada, su realización es de rezos cánticos, agua de lugares santos y con arcilla eran realizadas por mujeres vírgenes.

Dende: Palmera originaria del África, con hojas puntiagudas. Con el tiempo fue llevada al Brasil y naturalizada en ese hermoso lugar.

De su fruto moliéndolo y con un proceso se saca aceite de color rojo o marrón, lo que hoy conocemos como aceite de dende, muy utilizado por los esclavos y en la actualidad por el pueblo brasilero.

Su fundamento: tiene un inmenso poder energético que lo recibe del sol, de la tierra y del agua, estos tres elementos se juntan y realizan él dende que también posee similitud con el fuego, asiendo así una energía que llega al plano físico y espiritual. También se le acreditan con proporciones curativas.

Al acabo de la ceremonia al hijo se le palmean, las manos y los pies, para dar aviso a los caboclos y dar firmeza al hijo en el nuevo mundo espiritual.

El hijo debe permanecer en suelo por un rato, según el pae de la casa.

En ocasiones se suelen tocar puntos para los caboclos.

en el mejor de los casos realizar una sesión de desarrollo.

Cuartiña de color natural: Esta cuartiña es entregada al hijo el día del bautismo de umbanda, ya que esta posee la energía de nuestro espíritu o cuerpo. Nunca deberá estar vacía pues que también se denomina verticalidad ósea que esta cuartiña pasee dentro de ella nuestro destino y verticalidad.

Los Sacramentos de la Umbanda – Comunidad Ogum das Matas




HISTORIA


​ La Umbanda religión, fundada en Brasil a principios del siglo XX. Es una religión ecléctica, que ha tomado elementos provenientes de varias corrientes religiosas, y de carácter sincrética (un sistema filosófico o religioso que trata de conciliar doctrinas diferentes), que combina su panteón de deidades bajo las formas de la religión imperante (el cristianismo católico).No se entiende el concepto.

La Umbanda nace en Brasil el 15 de Noviembre de 1908. El mensajero y fundador fue un espíritu que se llamó “Caboclo das Sete Encruzilhadas” (Caboclo de las Siete Encrucijadas).

Indagado sobre el nombre del culto religioso, dijo: “Traigo conmigo la Umbanda, una religión que armonizará a las familias y perdurará hasta el final de los siglos”. Cuando se le consultó sobre el significado del vocablo, aclaró: “La Umbanda es la manifestación del espíritu para la Caridad”. El médium de aquella insólita presencia, un muchacho de apenas 17 años de edad, llamado Zélio Fernandino de Moraes.

Los valores religiosos africanos fundamentales son ancestrales, fueron heredados de culturas religiosas anteriores al Cristianismo. La cultura afro-brasileña inició un sincretismo entre el catolicismo, los cultos afros, los cultos nativos, la doctrina espírita kardecista. Comparte tal vez reglas o principios de las religiones orientales (budismo e hinduismo) pero por razones tal vez de temporalidad o tal vez al compartir geográficamente hemisferio, una creencia originaria que se haya ido mutando en las diferentes zonas, pero que han mantenido sus principios casi incólumes, por lo que es posible encontrarse similitudes o coincidencias en las bases o principios de creencias y también de aquellas creencias mal denominadas "mágicas".

Dentro de sus templos, la mal llamada comúnmente "magia" en realidad las energías negativas, es combatida y anulada por las entidades que en ellos se manifiestan incorporando en sus médiums.

La Umbanda nace en Brasil el 15 de Noviembre de 1908. El mensajero y fundador fue un espíritu que se llamó “Caboclo das Sete Encruzilhadas” (Caboclo de las Siete Encrucijadas).

Indagado sobre el nombre del culto religioso, dijo: “Traigo conmigo la Umbanda, una religión que armonizará a las familias y perdurará hasta el final de los siglos”. Cuando se le consultó sobre el significado del vocablo, aclaró: “La Umbanda es la manifestación del espíritu para la Caridad”. El médium de aquella insólita presencia, un muchacho de apenas 17 años de edad, llamado Zélio Fernandino de Moraes.

Los valores religiosos africanos fundamentales son ancestrales, fueron heredados de culturas religiosas anteriores al Cristianismo. La cultura afro-brasileña inició un sincretismo entre el catolicismo, los cultos afros, los cultos nativos, la doctrina espírita kardecista.

Comparte tal vez reglas o principios de las religiones orientales (budismo e hinduismo) pero por razones tal vez de temporalidad o tal vez al compartir geográficamente hemisferio, una creencia originaria que se haya ido mutando en las diferentes zonas, pero que han mantenido sus principios casi incólumes, por lo que es posible encontrarse similitudes o coincidencias en las bases o principios de creencias y también de aquellas creencias mal denominadas "mágicas".

Dentro de sus templos, la mal llamada comúnmente "magia" en realidad las energías negativas, es combatida y anulada por las entidades que en ellos se manifiestan incorporando en sus médiums .


Umbandistas comemoram os 105 anos da religião - Jornal O Globo

LAS 7 LINEAS DE UMBANDA



1) LÍNEA DE OGUM. Dirigida por el Orixá Ogúm. Tiene 7 jefes principales, siendo que cada uno de ellos gobierna un tipo de pueblo o grupo que tiene las mismas similitudes en cuanto a formas de trabajo y lugares donde viven. Esto sucede también con las otras líneas. Los jefes de pueblos se denominan "Jefes de Falange", Los Jefes y todos los integrantes de cada línea vienen en representación del Orixá que les manda, actuando como éste y trabajando del mismo modo, aunque tienen diferencias entre sí, dependiendo al tipo de "falange" al que pertenezcan.


1. Ogúm de Male
2. Ogúm Megé
3. Ogúm Dilé
4. Ogúm Naruê (Naroyé)
5. Ogúm Rompe-Mato
6. Ogúm Yara
7. Ogúm Beira-Mar

2) LÍNEA DE OXOSSI. Dirigida por el Orixá Oxossís. En esta Línea todos los Espíritus Guías que la forman se presentan como"Caboclos" (indios) cazadores y guerreros.
Sus Jefes son:
1. Caboclo Urubatão.
2. Caboclo Araribóia.
3. Cabocla Jurema.
4. Caboclo Sete Matas.
5. Caboclo Grajaúna.
6. Caboclo Araúna.
7. Caboclo Ubirajara.

3) LÍNEA DE XANGÓ. Dirigida por el Orixá Xangó.
En esta línea, los Espíritus de Luz que la integran, se presentan bajo la apariencia de negros o indios que prefieren usar el hacha, y que en vida eran hechiceros que podían hacer llover.
Sus Jefes son:
1. Xangó Kao
2. Xangó Sete Pedreiras
3. Xangó da Pedra Branca
4. Xangó Agodo
5. Xangó Sete Cachoeiras
6. Xangó da Pedra Preta
7. Xangó Sete Montanhas  

4) LÍNEA DE LAS ALMAS. Dirigida por el Orixá Omolú.
Sus integrantes son las Almas de los negros esclavos que pertenecieron adistintas naciones africanas.
Sus Jefes son:
1. Pae Guiné
2. Pae Tomé
3. Pae Joaquín
4. Pae Arruda
5. Pae Congo
6. Mae Maria Conga
7. Pae Benedito  

5) LÍNEA DE IBEJI.Las Entidades que "bajan" en esta línea se presentan como niños menores de 7 años y representan a las razas negras e indias que fueron esclavas.
1. Tupazinho
2. Doum
3. Damiao
4. Cosme
5. Iari
6. Iariri
7. Iori  

6) LÍNEA DE OXALÁ. Dirigida por el Orixá Oxalá. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como indios y que preferentemente representan a alguna tribu específica.
Sus Jefes son:
1. Caboclo Ubirata.
2. Caboclo Guaraci.
3. Caboclo Aimoré
4. Caboclo Guarani
5. Caboclo Tupi
6. Caboclo Cobra Coral
7. Caboclo Pena Branca  

7) LÍNEA DE IEMANJÁ. Dirigida por el Orixá Oxalá. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como indias o negras que trabajan en las cercanías de las aguas.
Sus Jefas son:
1. Cabocla Iara
2. Cabocla Iansá
3. Cabocla Indaiá
4. Cabocla Estrela do Mar
5. Cabocla Oxúm
6. Cabocla Sereia
7. Cabocla Naná  

Otra clasificación para las Líneas de Umbanda es:



1. Línea de Ogúm Línea de Ogúm dirigida por San Jorge, compuesta por las varias personificaciones de éste santo: OgúmBeira Mar (de las playas); Ogúm Rompe-Mato (de las selvas); Ogúm Iara, de los ríos, Ogúm Megé de los cementerios, etc



2. Línea de Oxossís Línea de Oxossís encabezada por San Sebastián, compuesta por caboclos.



3. Línea de Xangó Línea de Xangó dirigida por San Jerónimo, compuesta por Caboclos, Iansas y Pretos Velhos.



4. Línea Africana Línea Africana encabezada por San Cipriano, compuesta por negros de varias regiones de África.



5. Línea de Oriente Línea del Oriente encabezada por San Juan Bautista, compuesta por doctores, científicos, hindúes,Japoneses, Árabes, etc.



6. Línea de Iemanjá Línea de Iemanjá encabezada por Santa Maria y compuesta por Caboclas del Mar y de los Ríos, Sirenas,Marineros, etc.



7. Línea de Oxalá.Línea de Oxalá dirigida por Jesús y compuesta por los Caboclos. Esta 2 clasificaciones son las más populares, pero hay además otros tipos de clasificaciones que tienen muy pequeñas diferencias: b) Línea de Ogúm; Línea de Oxossís; Línea de Xangó; Línea de Yorimá (pretos velhos); Línea de Yori (crianzas); Línea de Iemanjá y Línea de Oxalá.

También debemos aclarar que las Entidades que son apuntadas como Jefes de alguna falange, tienen variaciones según las distintas listas, pudiéndose encontrar pequeñas diferencias en las mismas. Con esto dejamos claro que la Umbanda No cultuan Orixá. Si no que ordena en 7 líneas, espíritus al servicio de los Orixá. Por una cuestión de lógica, trae aparejado, también el culto a las fuerzas naturales... y la naturaleza en sí. Así de esta forma nos queda resuelta una pregunta cotidiana. Debemos recordar que los Orixás son fuerzas de la Naturales y que por lo tanto no han tenido vida física en el plano humano, ya que ellos son los Espíritus de la Naturaleza. Los espíritus que llegan en Umbanda por lo tanto han tenido, como nosotros, reencarnaciones en vidas pasadas, pero que ahora comprometidos en el alto astral llegan como Guías de las diferentes Líneas, según su evolución espiritual, pasando por un largo camino dentro de la religión por medio de la ayuda y la caridad. Por eso un Guía de Umbanda siempre llega dispuesto a ofrecer sus conocimientos esotéricos a favor de todos los que llegan a pedir ayuda y protección frente a las dificultades de la vida .


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