viernes, 10 de julio de 2020

UMBANDA (Antecedentes históricos)

Zelio de Moraes

Umbanda se originó en América del Sur y se desarrolló en el Imperio portugués . A finales del siglo 19, muchos estudiosos brasileños criticaron las religiones afro-brasileña, alegando que eran primitivos y obstaculizaron la modernización. Al mismo tiempo, Allan Kardec 's Espiritismo , un desarrollo del espiritismo credos, fue cada vez más aceptada por el / la clase alta brasileña media urbana con los seguidores desde 1865. Desde que el Espiritismo vino de París, con las clases altas, no hubo integración con las clases más bajas. Los kardecists - seguidores del Espiritismo - eran principalmente personas de clase media de ascendencia europea, muchos de ellos siguen carreras militares y profesionales. Ellos fueron profundamente influenciados por Auguste Comte filosofía 's, positivismo , que tuvo como objetivo para unirse a la religión y la ciencia y ayudar al desarrollo de la sociedad a un nivel superior.

 

Comenzando

El 15 de noviembre de 1908, un grupo de kardecists se reunió en una sesión en el barrio de Neves, San Gonzalo de la ciudad, cerca de la Capital Federal, Río de Janeiro . Entre ellos estaba Zelio Fernandino de Moraes , un joven de 17 años de edad, que estaba estudiando para unirse a la Academia Naval y más tarde se convirtió en un oficial. Durante la sesión, Zelio de Moraes incorpora un espíritu que se identificó como el das Sete Encruzilhadas Caboclo (campesino medio indio de las siete cruces). Después de eso, Zelio de Moraes incorpora otro espíritu que se identificó como Pai Antonio (Padre Anthony), un esclavo vieja y sabia que había muerto después de haber sido brutalmente azotado por su amo.

 

Primeros años y el desarrollo

La primera Terreiro de Umbanda fue fundada por Zelio de Moraes en una fecha incierta de la década de 1920 y nombrado Centro Espírita Virgen de la Piedad (Centro de Espiritismo de Nuestra Señora de la Merced). En 1940 Zelio de Moraes hizo un estatuto para esta primera Terreiro que fue usado como referencia por la mayor parte de Terreiros que siguió.

 

La religión Umbanda se inició en un momento en que la sociedad brasileña estaba pasando por un proceso de transformación fuerte. El predominio de la agricultura en la economía brasileña fue disminuyendo y los primeros pasos de una última revolución industrial estaba expandiendo la clase obrera.

 

El antropólogo estadounidense Diana Brown, que fue pionera en los estudios de Umbanda en la década de 1960, se verifica que los fundadores de Umbanda eran la mayoría de la gente de clase media.

 

Los primeros seguidores de Umbanda sintieron que los Macumba rituales eran más estimulante y dramático que las sesiones Espiritismo, pero rechazaron los sacrificios de animales y la incorporación de espíritus malignos, a menudo llamado Kiumbas (espíritus) obsesionarse.

 

De acuerdo con la antropóloga Diana Brown, Zelio de Moraes tuvo sólo una participación simbólica en la creación de la Umbanda, actuando como el representante de un grupo que anteriormente participó en cultos Macumba. Un esfuerzo colectivo fue hecha por Zelio de Moraes y su grupo para promover la Umbanda Branca , el desarrollo de prácticas aceptables por la clase media.

 

Vargas expansión durante la dictadura

La primera etapa de la expansión Umbanda coincide con los cambios sociales y políticos que se produjeron en el 1930 y con la dictadura de Getúlio Vargas (1930-1945).

 

Getúlio Vargas llegó a ser conocido como "pai dos Pobres" (Padre de los Pobres) y, también, como "pai da Umbanda" (Padre de la Umbanda) entre la clase urbana y de trabajo emergente. Hasta 1966 muchos Umbanda Terreiros tenía una imagen Getúlio Vargas en un lugar de honor.

 

A pesar de la identificación con los objetivos de la dictadura de Getúlio Vargas, se persiguió a los seguidores de Umbanda. La represión policial interrumpió reuniones religiosas, venció a los psíquicos y los seguidores y confiscó sus instrumentos de Umbanda. Toda una colección de iconos, trajes, atuendos, amuletos, instrumentos y objetos de las religiones tradicionales confiscados por la policía todavía se conserva en el Museo de la Polícia (Museo de la Policía) en la ciudad de Río de Janeiro.

 

Una víctima notable de la represión policial fue Euclydes Barbosa (1909-1988). Era un gran fútbol espalda jugador conocido por el apodo de Jaú, que jugó con el equipo Corintios 1932-1937 y con la selección nacional del Brasil en 1938 la Copa del Mundo en Francia. Jaú fue también un pai-de-santo o babalorixá, sacerdote de Umbanda, el fundador de la religión Umbanda en la ciudad de Sao Paulo y uno de los primeros organizadores de la década de 1950 de la fiesta de Yemanjá en las playas de Sao Paulo. Jaú fue encarcelado ilegalmente, golpeado, torturado y humillado públicamente por la policía a causa de sus actividades religiosas. Algunos líderes de Umbanda le llaman el gran mártir de su religión.

 

Primeros años después de la dictadura de Vargas

En la última mitad del siglo 20 Umbanda creció rápidamente entre la transformación del Candomblé que se observó por primera vez en Bahía.

 

El independiente Terreiros de Umbanda comenzó a unirse en federaciones para fortalecer su posición en contra de la discriminación social y la represión policial. La primera federación fue fundada por Zelio Fernandino en 1939.

 

El fin de la dictadura de Getúlio Vargas y el restablecimiento de la democracia en 1945 avanzaron el entorno de la religión libertad. En 1953, dos federaciones de Umbanda se fundaron en Sao Paulo. Sin embargo, los cultos de Umbanda se todavía se veía con recelo por los departamentos de policía que exigía un registro obligatorio de la Terreiros . Sólo en 1964, esta obligación fue liberado y se requiere sólo un registro civil en un notario público.

 

El carácter populista de la política en Brasil entre 1945 (el final de Getúlio Vargas Dictadura) y 1964 (el comienzo de la dictadura militar) apoyó la expansión de la Umbanda. A continuación, los políticos se convirtieron en asistentes habituales de la Terreiros, especialmente antes de las elecciones.

 

Las investigaciones realizadas por los antropólogos Lísias Nogueira Negrão y Maria Helena Concone reveló que en la década de 1940 en Sao Paulo, a sólo 58 organizaciones religiosas fueron registrados como Umbanda Terreiros , pero 803 organizaciones se declararon como Centros de Espiritismo. En la década de 1950, las posiciones invertidas: 1.025 organizaciones se declararon como Umbanda Terreiros , 845 como Centros Espiritismo y sólo una Candomblé Terreiro . El ápice fue durante la década de 1970, con 7.627 Umbanda Terreiros , 856 Candomblé Terreiros y 202 Centros de Espiritismo.

 

El período comprendido entre los años 1950 y 1970 fue el mejor momento de la religión Umbanda. La represión policial disminuye, el número de seguidores se disparó, pero la oposición de la Iglesia Católica aumentó. Una campaña religiosa intensa contra los cultos de Umbanda se llevó a cabo en los púlpitos y la prensa. Umbanda recibido críticas por parte de la Iglesia Católica, que no estaba de acuerdo con el culto de los espíritus y la comparación que muchos umbandistas hacen entre Santos y Orixás católicos. A pesar de las críticas, incluso hoy en día, muchos miembros de Umbanda también afirman ser católicos devotos también. Después del Concilio Vaticano II (1962-1965), la Iglesia Católica buscó una relación ecuménica o tolerantes con las religiones tradicionales.

 

Oposición

En 1974, los practicantes de Umbanda (incluyendo declarados y no declarados) se estima en alrededor de 30 millones en una población de 120 millones de brasileños.

 

Después de la década de 1970 los cultos de Umbanda comenzado a ser la oposición de los pentecostales . Evangélicas Pentecostales han comenzado a tratar de evangelizar y, en algunos casos, perseguir a los practicantes de umbanda y otras religiones tradicionales.

 

Umbanda practicantes han tomado los casos a los tribunales nacionales y alcanzado un alto grado de éxito. En 2005, el Superior órgão de Umbanda do Estado de Sao Paulo (Organización Superior de Umbanda en Sao Paulo) ganó un caso judicial en la Corte Federal en contra de los sistemas de radiodifusión de televisión Rede Record y Rede Mulher, que pertenecen a la Iglesia Universal do Reino de Deus , una iglesia pentecostal Neo. El Ministerio Público (Ministerio Público) ha denunciado los programas de televisión que trataban a las religiones tradicionales de una manera despectiva y discriminatoria.

 

Hoy

En el censo brasileño de 2000, 432.000 brasileños se declararon umbandistas, una caída del 20% en relación con el censo de 1991. Muchas personas asisten a las Terreiros de Umbanda en busca de asesoramiento o de curación, pero que no se consideran umbandistas.

 

A pesar de todos los problemas en el pasado o presente, la Umbanda se mantiene fuerte y renovado en las principales ciudades brasileñas como Río de Janeiro (la mayor concentración de umbandistas) y Sao Paulo (la segunda mayor concentración de umbandistas). Después de la década de 1970, Porto Alegre , capital de Rio Grande do Sul , la más meridional estado brasileño , se convirtió en la base de la expansión de la Umbanda a Argentina y Uruguay. Hoy en día, los seguidores de Umbanda se puede encontrar en los Estados Unidos de América también.

 

La práctica religiosa sincrética conocida como Santo Daime , fundada en 1930 por Raimundo Irineu Serra, ha ido incorporando elementos de Umbanda en sus rituales, especialmente en la línea denominada “Umbandaime.” El uso de la ayahuasca es un aspecto importante de sus ceremonias.


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Definición de Umbanda

Conocida usualmente como una religión peligrosa y oscura, la religión umbanda no es más que una forma más que ha encontrado el ser humano de expresar sus inquietudes ante un mundo que no conoce completamente. La principal razón de la popularidad negativa que esta religión suele tener en centros urbanos puede tener que ver con sus orígenes africanos y negros en Brasil, debido a que ha escapado en muchos modos a las formas tradicionales de culto judeo cristiano y eso ha sido entendido por mucho tiempo como una herejía.

 

Para comprenderlo mejor debemos ubicarnos en tiempo y espacio y evitar cometer prejuicios

El espacio es Brasil y la fecha, fines del siglo XIX y principios del XX. Con una fuerte presencia de tradiciones y prácticas traídas por los esclavos africanos a la región del norte de Brasil, la umbanda toma también elementos del cristianismo y de otras religiones nativas de América.

 

Así, esta puede ser descripta como una religión de sincretismo, es decir, que une prácticas, tradiciones y creencias de diferentes partes para darles un nuevo valor o resignificarlas. La umbanda es difícil de comprender si uno la mira desde ojos cristianos occidentales ya que combina muchas tradiciones que por mucho tiempo han sido ocultadas y negadas por las iglesias tradicionales pero que son una forma más de expresión cultural.

 

Características y preceptos de la religión

Una de las principales ramas de la religión umbanda es aquella que toma elementos de la magia negra y del espiritismo, ambos aspectos que han sido considerados por la Iglesia Católica hace siglos como formas de herejía. Estas prácticas toman como eje central la intención de conectar a los seres humanos con otros mundos, lejanos e incomprensibles a los que sólo se puede acceder mediante las prácticas de magia negra.

 

También suele esta religión recurrir a pócimas, talismanes y objetos sagrados que cumplen un valor muy importante y que son los que nos permiten conectarnos con los seres del más allá para pedirles ayuda o estar bajo su cuidado. Si bien esto es visto como una forma más de absurdo desde ojos occidentales, podemos decir que todas las religiones y formas de creencia cuentan con elementos similares.

 

La presencia del cristianismo en esta religión

Tal como dijimos antes, la religión umbanda, muy relacionada con las prácticas africanas y brasileñas nativas, también toma elementos del cristianismo debido a la presencia que esta religión ganó en el continente luego de la conquista por parte de los europeos. Así, el calendario umbanda retoma las fechas de los santos cristianos aunque les rinde culto a su manera y aunque pueda cambiarle el nombre a algunos de ellos.


Saiba quais são as crenças da umbanda

FUENTE: LA WEB 

jueves, 2 de julio de 2020

CABOCLA JUREMA (Historia)


Cabocla Jurema, hija valiente del Casique Tupinambá. Aprobada por el mundo, se encontró al pie de la planta arbusto encantado que le dio su nombre, y creció fuerte, hermosa, con la belleza de la noche y la firmeza de la jornada. Negrita, la cabocla se convirtió en la primera mujer del guerrero de la tribu, por su fuerza y agilidad en el manejo de las armas y la ciencia de los bosques, se había convertido en una leyenda en todo el continente, donde los narradores a los pies de la chimenea, hablaron pluma de oro de la India, que era la encarnación de la Madre  Divina ( Orisha Oshum). Nada causó temor  a Jurema, hasta el día en que encontró su mayor adversario: el amor. Jurema se enamoró de un indio llamado Huáscar, una tribu enemiga llamada Hijos del Sol, y que sobresalía en la batalla. Pasaron los días y el amor creció como el peor del amor no es el amor por sí solo, pero al ser amado a cambio, exige el amado, una acción por el bien del amor.
Al observar el mestizo Huáscar dijo:

"Oh dulce Cabocla
Mi dulce Cambuca
mi flor con fragancia de lavanda
ten piedad de este Caboclo.
Lo que pido de ustedes es tan poco
mi hermosa  cabocla Jurema
compadécete de este que sufre a
quie el destino le  mal condenado
liberame,  Espóseme,
despojame de este dilema
mi hermosa  cabocla Jurema"

Jurema había aprendido a resistir la canto del boto (Según folclore Amazonico , sería la versión masculina de la ninfa de agua o Iara ), el veneno de la serpiente de cascabel y armadeira, ha resistido con valentía cientos de emboscadas y olía a  distancia las  trampas, no pudo resistir al amor que fluía de su pecho por ese guerrero. Mirando el caboclo vio en sus ojos, mil vidas que pasaron juntos, vio a sus hijos, el amor que los unía más allá de la carne y se dio cuenta que  no se trataba de un accidente que fue el destino, que él era el único de su tribu capturado con vida, y decidió liberarlo, aun sabiendo que sería expulsada de su tribu. En el camino, perseguida por su propio pueblo, y en medio de la lluvia de flechas volando hacia el  fugitivo, se interpuso siendo Jurema quien cayo por salvar a su ser querido de la  muerte que iba en busca de su amado.en el lugar donde cayó jurema, una planta robusta y muy resistente que da flores todo el año, cuyo formato e intenso tono amarillo-naranja exótico a  llamado la atención de todas las tribus que la conocieron, ya que  todo de esta planta puede  ser utilizado,desde las semillas, la raiz, los tallos y flores de esta planta, ya que siempre esta mirando al astro rey, esta planta es conosida como girasol. Cuenta la leyenda que el mestizo Huáscar regresó a la Tierra de los hijos  el Sol y fundó un imperio en las montañas de los Andes, y construyó un templo en honor  a Jurema "Matchu Pitchu", donde sólo las mujeres de la tribu vivian, el guerrero quiso  habitar allí y enseñar a esas mujeres  a ser como la mujer guerrera quien le había salvado la vida. 
Jurema entidad guia y jefa dentro de la linea de  Oshossi
Su Falange consta de espíritus puros, grandes entidades espirituales que amparan a los enfermos, utilizando los pases a través de hierbas curativas.
Por lo general, la entidad jefe Cabocla Jurema, al trabajar, atrae a la presencia la vibración de todas las Caboclas Jurema, o sea  Jurema da Cachoeira, Jurema da Praia, Jurema da Mata etc..., porque en realidad todas son una unica vibracion que trabajan en el entorno de la naturaleza, la Luna, el sol, las bosques, la lluvia, el viento, los rayos etc..
Jurema trabaja dentro de las necesidades de cada persona transmitiendo fuerza y energia para sus Mediumns.
Siempre tiene una palabra de aliento y cofort para quienes sufren de enfermedades.
Ella nos ayuda a enfrentar las dificultades y nos da la fuerza necesaria y el coraje para vencerlas.
En cualquier lugar está, cuando sienta que la desesperación y coraje se pierde, llame por Jurema y sentira su fuerza y energia apoyandolo.
En realidad Jurema es una Cacique que trabaja junto al Cacique Pena Branca, en muchos terreiros la beneran por su cualidad de madre de aldea ya que siempre esta atenta a las necesidades de su pueblo, tambien cura a niños y todo tipo de enfermedades, danza en rara ves, pero cuando lo hace es para dejar muy buenas vibraciones de alegria, paz y amor.
En el caso de nuestra Linea Blanca Jurema trabaja mas junto a la Maé Oxúm o sea Virgen Maria.
Jurema no acepta paga por sus trabajos ya que los realiza por caridad.
Le gusta comer diversos alimentos tales como: naranja, plátano, piña, mango, guayaba, y otros  frutos etc...., tambien tiene tendencia a gustarle la miel.
História Da Cabocla Jurema Da Mata Em Sua Vida Carnal - Umbanda Gira


CABOCLO


Las llamadas entidades que aparecen en los umbanda terreiros son espíritus con un cierto grado espiritual de evolución.

Son considerados espíritus de indios que ya han muerto y que se han convertido en guías de luz que regresan a la Tierra para dar caridad a los demás. O almas de personas que tomaron la ropa fluida del caboclo como un instrumento ideal. Son de la línea forestal .

Se paran erguidos, gritan y gesticulan como si estuvieran disparando sus flechas. Por lo general, sus consejos tienen como objetivo mejorar el estado de ánimo de los más necesitados. La imagen casi siempre coincide con la figura del buen salvaje romantizado, bello, puro, noble y audaz. Son espíritus serios y muy moderados. Los consultores generalmente los tratan con gran respeto e incluso algo de miedo.

Usualmente usan cigarros para provocar la descarga espiritual de su medio y también de su asesor. Algunos silban, otros gritan ante el acto de incorporación. Por lo general, son bastante serios sobre sus consejos. Por lo tanto, son considerados grandes trabajadores de los terreiros.

Nombres de algunos caboclos de Umbanda, que trabajan en falanges espirituales, "incorporándose" en médiums en los terreiros.

Caboclo Sete Alvoradas;
Caboclo Flecha Cererta;
Caboclo das Sete Encruzilhadas ;
Caboclo Siete Flechas;
Caboclo Sete Pedreiras;
Montes Caboclo Sete;
Caboclo comienza Toco ;
Caboclo Pena Branca ;
Caboclo Cobra Coral ;
Caboclo Rompe Mato
Caboclo Tupinambá;
Cabarlo Araribóia;
Tupi-guaraní caboclo;
Cofre de acero Caboclo Ubirajara;
Caboclo Guaracy;
Caboclo Tupã;
Caboclo da Lua;
Jefe Aimoré;
Caboclo Cipó;
Caboclo Arruda;
Cabocla Jurema;
Cabocla Juçara;
Cabocla Jandira;
Cabocla Jupira.
Caboclo Ubiraja: Sua história | Juntos no Candomblé


OGÚN EN LA UMBANDA

La Umbanda es dirigida por 7 líneas (falanges espirituales), gobernadas por un Orixá africano específico. Esas líneas contienen espíritus ancestrales que se identifican con cada uno de ellas como ser Caboclos (indígenas), Pretos Velhos (antiguos esclavos), Crianzas (niños). Los Exú no pertenecen directamente, sino a Kimbanda, trabajando con el fin de evolucionar.

LÍNEA DE OGUM

Son imbatibles en el combate contra el mal, verdaderos soldados que controlan los hechos de ejecución. No hay guerras o demandas que estos grandes caboclos no puedan vencer.

1-FALANGE DE OGUM BEIRA MAR

Colaboradores de Yemanjá. Ogum Beira Mar trabaja sobre arena mojada, mientras que Ogum Sete Ondas trabaja sobre las ondas. Aceptan ofrendas con velas de colores blanco, verde, rojo y celeste.

2-FALANGE OGUM ROMPE MATO


Ogum Rompe Mato trabaja para Oxossi (Ode) y Osanha en los matos.
Ogum das Pedrerías trabaja para Xangó en las pedreras.
En ambos casos es la misma falange que trabaja para los dos Orixás con nombres diferentes.

3-FALANGE DE OGUM MEGÉ

Es colaborador de Iansâ, su nombre significa “siete”, guardián de los cementerios, rondando sus veredas, ligado directamente con la línea de las almas. Todas sus ofrendas serán en rojo y blanco próximo al crucero del cementerio.

4-FALANGE DE OGUM NARUÉ

Su nombre significa “Aquel que es el primero en generar valor”. Trabajando directamente en la línea de las almas, deshaciendo la magia negra, controla las almas kimbanderas. Acepta sus ofrendas con Ogum Megé o, dentro o fuera del cementerio en colores blanco y rojo.

5-FALANGE DE OGUM MATINATA

Con pocos mediums que lo incorporan, su falange protege los campos de Oxalá, los locales abiertos con flores e iluminados. Pero no trabajan directamente para ese Orixá. Acepta sus ofrendas en campos con flores en colores rojo y blanco.

6-FALANGE DE OGUM IARA

Su nombre significa “Señor”, trabaja para Oxum. Sus ofrendas se entregan a orillas de ríos, lagos o cachoeiras, donde vibran, en colores rojo y blanco o verde y blanco.

7-FALANGE DE OGUM DELÉ (O DE LEY)

“Aquel que toca el suelo”, como su propio nombre significa, es una falange que vibra en la línea pura de Ogum, son los que trabajan directamente en el karma y sus cobranzas, rondando el mundo. Sus colores son el rojo y el blanco y sus ofrendas pueden ser en cualquier lugar al aire libre.

Algunos caboclos conocidos: Águia Branca / Águia Dourada / Águia Solitaria / Araribóia / Caboclo da Mata / Caiçarás / Guaracy / Icaria / Ipojucan / Itapoá / Jaguarí / Rompe Aço / Rompe Ferro / Rompe Nuvem / Sete Matas / Tabajara / Tamoio / Tupuruplata / Ubirajara.


Ogum |