domingo, 28 de junio de 2020
XANGÓ
OXÚM
Oxùm señora
del oro y las riquezas:
No
solamente se le pide a Oxúm por la fertilidad, también ella es la dueña de la
riqueza, los metales dorados y en especial del Oro,
A Oxúm se
le pide por la riqueza, la fortuna y de todo lo que sea dinero o bienes ganados
en forma legítima y honesta. Expresa la abundancia; el crecimiento de los
campos y de los vegetales.
Llega en
forma de una dulce y apacible lluvia que riega con sus gotas los campos
ansiosos y esperanzados del agua que cae del cielo para que haga germinar a las
semillas que luego se transformarán en plantas; vegetales y pastos para
alimentar al ganado. Todo pueblo que tiene a la Mae Oxúm como visitadora
cordial de sus tierras, es imposible que ese pueblo sufra miserias y hambres.
La lluvia junto con el sol y el tierno calor del clima en primavera hacen que
los campos florezcan.
Cuando un
pueblo no la tiene como la invitada en la llegada de la primavera, ese pueblo
conoce las penurias del hambre por la miseria de sus campos que no producen los
alimentos necesarios. Es muy hermoso hablar de la Mae Oxúm, como se la conoce
cariñosamente, Ella tiene la virtud de gustar a casi todas las personas. ¿Quién
no puede querer a la abundancia de la buenas cosas?.
Ella
representa a la hermosura en todos los órdenes de la vida. El artista para
hacer su obra tiene el apoyo de Oxúm para poder expresar la belleza en sus
pinturas;
esculturas;
escrituras y tener el tino necesario de poder enfocar el lado bello de las
obras.
Está
presente en cada manifestación de belleza que tiene la naturaleza. Cada persona
tiene a su lado una vibración de Oxúm cuando está apreciando la hermosa obra
del Creador.
LEYENDA DE OXÚM
Una de las
leyendas que dibuja el perfil de Oxúm nos relata que cuando fueron enviados
todos los orixás a la tierra, éstos realizaban reuniones periódicamente para
organizar la labor de cada uno de ellos y de disponer que destino o futuro le
darían a esta planeta. En estas reuniones que organizaban, estaba vedada la
presencias de mujeres, es decir no eran permitida su asistencia. Al enterarse
Oxúm que ella no podía asistir a las reuniones quedó muy ofendida y llena de
cólera. Decidió demostrarle a los demás orixás que ella y las demás orixás
femeninas deberían compartir las decisiones que se tomaban. Entonces hizo que
todas las mujeres del planeta quedaran estériles. Así mismo al ser Oxúm la
diosa de los ríos y el agua dulce, también se sintieron afectados la vegetación
porque se estaban secando los lechos de los ríos al faltarle la lluvia,
creadora de vida, y sin el agua, vital elemento, la vida sobre la tierra sería
imposible. Pasaba el tiempo y los orixás veían con mucha sorpresa que todo lo
que organizaban y planeaban no daba en lo cierto. Nada salía bien como ellos
querían. Desesperados consultan con Olodumaré u Olorúm y le explican lo que
estaba pasando. Olodumaré les preguntó si Oxúm participaba de las reuniones y
ellos le contestaron que no. A lo que Olodumaré les explicó que nada podía
planearse y tomar decisiones si no participaba Oxúm que es la que tiene el
poder sobre la fecundidad y del agua dulce. Es así que los orixás retornaron a
la tierra y la invitaron a Oxúm para que participara de las reuniones. A partir
de ese momento las mujeres fueron fértiles y pudieron engendrar hijos en sus
vientres. El agua volvió a su curso natural de lluvias y crecidas de los ríos.
Es así que todas las decisiones que tomaron el las reuniones los orixás,
tuvieron un desenlace positivo. Los proyectos se pudieron llevar a cabo con
esperado resultado.
viernes, 26 de junio de 2020
BAUTISMO DE UMBANDA
El pae o
sacerdote de la casa, inicia la ceremonia, 24 horas antes de la celebridad,
preparando el omiero(omi. Agua, ero. purificar) con agua, miel, perfume,
flores, plantas y hierbas de los caboclos
El
preparado del omiero. Debe ser con las manos del pae, para que tenga mas axe(
fuerza, espiritualidad, suerte etc.)
También se
les deben tirar puntos de los caboclos, mientras se muelen las hierbas, para
que sea un omiero con fuerza.
Al terminar
con el omiero se deja velando, frente a los caboclos, Con un velón de las 7
líneas de umbanda.
Al DIA
siguiente, al futuro hijo de religión, se lo lleva al río, el sacerdote paga la
entrada del río con tres, cinco o siete monedas, pipoca y caña para el pae
bara, (toda ceremonia empezara con el pago de bara, para que el mensaje a los
espíritus lleguen bien y sin inconvenientes.)
Luego hace
un camino asta llegar al río con perfume, saludando al pueblo de exu, pomba
gira, africanos, prethos, caboclos y mae de agua por ultimo a la mae oxum,
llevándole una ofrenda y explicándole que un nuevo hijo entrara al mundo
espiritual.
Con un jabón
de coco, al hijo se le lava la cabeza, y se pide claridad, desenvolvimiento, y
espiritualidad. Al hijo se le romperá una muda de ropa vieja, con el sentido de
dejar el mundo terrenal para pasar al mundo espiritual.
Culminando
la ceremonia se retiran al templo o casa religiosa.
Una vez en
el templo, al nuevo hijo se lo manda a un cuarto para que se bañe con otro
omiero ya preparado para la ocasión, el se baña y al termino se echa el omiero,
de los hombros para abajo, para purificar y limpiar influencias negativas,
luego se viste de blanco, y espera la ceremonia.
Ya el
terreiro esta preparado, para la ceremonia, el pae de la casa hace batir cabeza
en forma de respeto, al omiero, y a los caboclos, luego se arrodilla frente al
altar, y el sacerdote lava su cabeza con el omiero, dejando en su Ori (centro
de la cabeza) un poco de esas hierbas.
Al hijo se
le coloca el paño en la cabeza, y luego se lo afirma en el mundo espiritual. Se
le coloca en las cien, frente, garganta, nuca, pecho, manos, palmas, pies,
debajo de sus pies y coyunturas, Ori, miel, Pemba,
Ori:
consagración espiritual, manteca de cacao. Miel: vida dulce
Pemba:
Firmeza: la Pemba posee propiedades capaces de llegar al plano espiritual pues
es una tiza sagrada, su realización es de rezos cánticos, agua de lugares
santos y con arcilla eran realizadas por mujeres vírgenes.
Dende:
Palmera originaria del África, con hojas puntiagudas. Con el tiempo fue llevada
al Brasil y naturalizada en ese hermoso lugar.
De su fruto
moliéndolo y con un proceso se saca aceite de color rojo o marrón, lo que hoy
conocemos como aceite de dende, muy utilizado por los esclavos y en la
actualidad por el pueblo brasilero.
Su
fundamento: tiene un inmenso poder energético que lo recibe del sol, de la
tierra y del agua, estos tres elementos se juntan y realizan él dende que
también posee similitud con el fuego, asiendo así una energía que llega al
plano físico y espiritual. También se le acreditan con proporciones curativas.
Al acabo de
la ceremonia al hijo se le palmean, las manos y los pies, para dar aviso a los
caboclos y dar firmeza al hijo en el nuevo mundo espiritual.
El hijo
debe permanecer en suelo por un rato, según el pae de la casa.
En
ocasiones se suelen tocar puntos para los caboclos.
en el mejor
de los casos realizar una sesión de desarrollo.
Cuartiña de
color natural: Esta cuartiña es entregada al hijo el día del bautismo de
umbanda, ya que esta posee la energía de nuestro espíritu o cuerpo. Nunca
deberá estar vacía pues que también se denomina verticalidad ósea que esta
cuartiña pasee dentro de ella nuestro destino y verticalidad.
HISTORIA
La
Umbanda religión, fundada en Brasil a principios del siglo XX. Es una religión
ecléctica, que ha tomado elementos provenientes de varias corrientes
religiosas, y de carácter sincrética (un sistema filosófico o religioso que
trata de conciliar doctrinas diferentes), que combina su panteón de deidades
bajo las formas de la religión imperante (el cristianismo católico).No se
entiende el concepto.
La Umbanda
nace en Brasil el 15 de Noviembre de 1908. El mensajero y fundador fue un
espíritu que se llamó “Caboclo das Sete Encruzilhadas” (Caboclo de las Siete
Encrucijadas).
Indagado
sobre el nombre del culto religioso, dijo: “Traigo conmigo la Umbanda, una
religión que armonizará a las familias y perdurará hasta el final de los
siglos”. Cuando se le consultó sobre el significado del vocablo, aclaró: “La
Umbanda es la manifestación del espíritu para la Caridad”. El médium de aquella
insólita presencia, un muchacho de apenas 17 años de edad, llamado Zélio
Fernandino de Moraes.
Los valores
religiosos africanos fundamentales son ancestrales, fueron heredados de
culturas religiosas anteriores al Cristianismo. La cultura afro-brasileña
inició un sincretismo entre el catolicismo, los cultos afros, los cultos
nativos, la doctrina espírita kardecista. Comparte tal vez reglas o principios
de las religiones orientales (budismo e hinduismo) pero por razones tal vez de
temporalidad o tal vez al compartir geográficamente hemisferio, una creencia
originaria que se haya ido mutando en las diferentes zonas, pero que han
mantenido sus principios casi incólumes, por lo que es posible encontrarse
similitudes o coincidencias en las bases o principios de creencias y también de
aquellas creencias mal denominadas "mágicas".
Dentro de
sus templos, la mal llamada comúnmente "magia" en realidad las
energías negativas, es combatida y anulada por las entidades que en ellos se
manifiestan incorporando en sus médiums.
La Umbanda
nace en Brasil el 15 de Noviembre de 1908. El mensajero y fundador fue un
espíritu que se llamó “Caboclo das Sete Encruzilhadas” (Caboclo de las Siete
Encrucijadas).
Indagado
sobre el nombre del culto religioso, dijo: “Traigo conmigo la Umbanda, una
religión que armonizará a las familias y perdurará hasta el final de los
siglos”. Cuando se le consultó sobre el significado del vocablo, aclaró: “La
Umbanda es la manifestación del espíritu para la Caridad”. El médium de aquella
insólita presencia, un muchacho de apenas 17 años de edad, llamado Zélio
Fernandino de Moraes.
Los valores
religiosos africanos fundamentales son ancestrales, fueron heredados de
culturas religiosas anteriores al Cristianismo. La cultura afro-brasileña
inició un sincretismo entre el catolicismo, los cultos afros, los cultos
nativos, la doctrina espírita kardecista.
Comparte
tal vez reglas o principios de las religiones orientales (budismo e hinduismo)
pero por razones tal vez de temporalidad o tal vez al compartir geográficamente
hemisferio, una creencia originaria que se haya ido mutando en las diferentes
zonas, pero que han mantenido sus principios casi incólumes, por lo que es
posible encontrarse similitudes o coincidencias en las bases o principios de
creencias y también de aquellas creencias mal denominadas "mágicas".
Dentro de
sus templos, la mal llamada comúnmente "magia" en realidad las
energías negativas, es combatida y anulada por las entidades que en ellos se
manifiestan incorporando en sus médiums .
LAS 7 LINEAS DE UMBANDA
1) LÍNEA DE
OGUM. Dirigida por el Orixá Ogúm. Tiene 7 jefes principales, siendo que cada
uno de ellos gobierna un tipo de pueblo o grupo que tiene las mismas
similitudes en cuanto a formas de trabajo y lugares donde viven. Esto sucede
también con las otras líneas. Los jefes de pueblos se denominan "Jefes de
Falange", Los Jefes y todos los integrantes de cada línea vienen en
representación del Orixá que les manda, actuando como éste y trabajando del
mismo modo, aunque tienen diferencias entre sí, dependiendo al tipo de
"falange" al que pertenezcan.
1. Ogúm de
Male
2. Ogúm
Megé
3. Ogúm
Dilé
4. Ogúm
Naruê (Naroyé)
5. Ogúm
Rompe-Mato
6. Ogúm
Yara
7. Ogúm
Beira-Mar
2) LÍNEA DE
OXOSSI. Dirigida por el Orixá Oxossís. En esta Línea todos los Espíritus Guías
que la forman se presentan como"Caboclos" (indios) cazadores y
guerreros.
Sus Jefes
son:
1. Caboclo
Urubatão.
2. Caboclo
Araribóia.
3. Cabocla
Jurema.
4. Caboclo
Sete Matas.
5. Caboclo
Grajaúna.
6. Caboclo
Araúna.
7. Caboclo
Ubirajara.
3) LÍNEA DE
XANGÓ. Dirigida por el Orixá Xangó.
En esta
línea, los Espíritus de Luz que la integran, se presentan bajo la apariencia de
negros o indios que prefieren usar el hacha, y que en vida eran hechiceros que
podían hacer llover.
Sus Jefes
son:
1. Xangó
Kao
2. Xangó
Sete Pedreiras
3. Xangó da
Pedra Branca
4. Xangó
Agodo
5. Xangó
Sete Cachoeiras
6. Xangó da
Pedra Preta
7. Xangó
Sete Montanhas
4) LÍNEA DE
LAS ALMAS. Dirigida por el Orixá Omolú.
Sus
integrantes son las Almas de los negros esclavos que pertenecieron adistintas
naciones africanas.
Sus Jefes
son:
1. Pae
Guiné
2. Pae Tomé
3. Pae
Joaquín
4. Pae
Arruda
5. Pae
Congo
6. Mae
Maria Conga
7. Pae
Benedito
5) LÍNEA DE
IBEJI.Las Entidades que "bajan" en esta línea se presentan como niños
menores de 7 años y representan a las razas negras e indias que fueron
esclavas.
1. Tupazinho
2. Doum
3. Damiao
4. Cosme
5. Iari
6. Iariri
7. Iori
6) LÍNEA DE
OXALÁ. Dirigida por el Orixá Oxalá. La integran todas las Entidades
Espirituales que se presentan como indios y que preferentemente representan a
alguna tribu específica.
Sus Jefes
son:
1. Caboclo
Ubirata.
2. Caboclo
Guaraci.
3. Caboclo
Aimoré
4. Caboclo
Guarani
5. Caboclo
Tupi
6. Caboclo
Cobra Coral
7. Caboclo
Pena Branca
7) LÍNEA DE
IEMANJÁ. Dirigida por el Orixá Oxalá. La integran todas las Entidades
Espirituales que se presentan como indias o negras que trabajan en las
cercanías de las aguas.
Sus Jefas
son:
1. Cabocla
Iara
2. Cabocla
Iansá
3. Cabocla
Indaiá
4. Cabocla
Estrela do Mar
5. Cabocla
Oxúm
6. Cabocla
Sereia
7. Cabocla
Naná
Otra
clasificación para las Líneas de Umbanda es:
1. Línea de
Ogúm Línea de Ogúm dirigida por San Jorge, compuesta por las varias
personificaciones de éste santo: OgúmBeira Mar (de las playas); Ogúm Rompe-Mato
(de las selvas); Ogúm Iara, de los ríos, Ogúm Megé de los cementerios, etc
2. Línea de
Oxossís Línea de Oxossís encabezada por San Sebastián, compuesta por caboclos.
3. Línea de
Xangó Línea de Xangó dirigida por San Jerónimo, compuesta por Caboclos, Iansas
y Pretos Velhos.
4. Línea
Africana Línea Africana encabezada por San Cipriano, compuesta por negros de
varias regiones de África.
5. Línea de
Oriente Línea del Oriente encabezada por San Juan Bautista, compuesta por
doctores, científicos, hindúes,Japoneses, Árabes, etc.
6. Línea de
Iemanjá Línea de Iemanjá encabezada por Santa Maria y compuesta por Caboclas
del Mar y de los Ríos, Sirenas,Marineros, etc.
7. Línea de
Oxalá.Línea de Oxalá dirigida por Jesús y compuesta por los Caboclos. Esta 2
clasificaciones son las más populares, pero hay además otros tipos de
clasificaciones que tienen muy pequeñas diferencias: b) Línea de Ogúm; Línea de
Oxossís; Línea de Xangó; Línea de Yorimá (pretos velhos); Línea de Yori
(crianzas); Línea de Iemanjá y Línea de Oxalá.
También debemos
aclarar que las Entidades que son apuntadas como Jefes de alguna falange,
tienen variaciones según las distintas listas, pudiéndose encontrar pequeñas
diferencias en las mismas. Con esto dejamos claro que la Umbanda No cultuan
Orixá. Si no que ordena en 7 líneas, espíritus al servicio de los Orixá. Por
una cuestión de lógica, trae aparejado, también el culto a las fuerzas
naturales... y la naturaleza en sí. Así de esta forma nos queda resuelta una
pregunta cotidiana. Debemos recordar que los Orixás son fuerzas de la Naturales
y que por lo tanto no han tenido vida física en el plano humano, ya que ellos
son los Espíritus de la Naturaleza. Los espíritus que llegan en Umbanda por lo
tanto han tenido, como nosotros, reencarnaciones en vidas pasadas, pero que
ahora comprometidos en el alto astral llegan como Guías de las diferentes
Líneas, según su evolución espiritual, pasando por un largo camino dentro de la
religión por medio de la ayuda y la caridad. Por eso un Guía de Umbanda siempre
llega dispuesto a ofrecer sus conocimientos esotéricos a favor de todos los que
llegan a pedir ayuda y protección frente a las dificultades de la vida .
LOS 7 MANDAMIENTOS O LEYES DE UMBANDA
1 No hagas a
tu prójimo lo que no te gusta que té Hagan.
2 No codicies
lo ajeno
3 Socorre al
necesitado sin preguntar
4 Respetar
todas las religiones por que todas vienen de dios.
5 No
critiques lo que no entiendes.
6 Cumple con
tu misión al igual que con tu sacrificio.
7 Defiéndete
de los malos y resiste del mal
AFRICANOS Y BAHIANOS
La historia
de ellos es una historia de sangre, valor y amor por la libertad. Estos hombres
demostraron que no eran animales (aunque eran tratados así),que poseían sus
propios sueños y su orgullo ,hasta el limite de ofrendar su propia vida en
defensa de su libertad(ya que habían sido sacados de sus tierras y
esclavizados).Cuando abandonaron el plano terrenal, se convirtieron en los
espíritus que conforman el pueblo de africanos y bahianos, respetados y
invocados en las sesiones de umbanda para que ayuden al progreso de todos los
humanos "sin importar el color",ya que en los planos espirituales no
queda espacio para el rencor. Sin embargo por el paso por la tierra, estas
entidades mantienen una actitud de rebeldía que pone a prueba la capacidad del
jefe del templo y solo su demostración los motiva a otorgar el beneficio de sus
poderes. Los africanos y Bahianos son entidades muy controvertidas diríamos,
aunque su luz no es total, se encuentran en evolución, nunca podemos
compararlos con un Preto Velho. Ellos estuvieron encarnados como hombres y la
educación que tuvieron fue muy ruda y conservan esas características que los
identifican cuando se manifiestan. Podríamos decir q a diferencia del Preto
Velho el africano siempre fue el esclavo rebelde y en las sesiones se
manifiesta con ciertas libertades que rozan con libertinaje ,como bebedores y
pendencieros. Son entidades muy difíciles, proclives a generar dificultades
cuando aparecen en alguna sesión. Estas complicaciones se debe a la forma ruda
en q se expresan por ejemplo: si cualquier entidad tiene que decir algo ,lo
dice con cierta privacidad, mientras que el africano, es capaz de decirlo a
gritos en medio de la sesión. También disfrutan generando intrigas, por eso es
muy hábil para descubrirlas. Debemos recordar que son entidades muy liberales,
al incorporarse en el médium se comportan como personas alcoholizadas con una
danza candensiosa, son los mas trabajadores, tiene grandes conocimientos en
rituales y trabajos, por eso muchos decimos "ES PREFERIBLE UNA DEMANDA DE
UN EXU QUE UNA DEMANDA DE AFRICANO" ya que la demanda de Exu se saca con
cualquier entidades y en el caso del africano solo el mismo africano lo puede
hacer debido a su independencia a nivel astral. La entidad máxima que lo
representa es :pae cipriano das sete
folhias da bahía", aunque esto no significa que gobierne a las otras
entidades ya q todas están en un mismo plano, in jefes ni subordinados. Sus
ferramentas son las tijeras y punteras.
LOS PRINCIPALES FINES DE LA UMBANDA
LA PRACTICA
DE LA CARIDAD. PONER EN EVIDENCIA LA
INMORTALIDAD. PROBAR LA
RENCARNACION. PROPAGAR LA
RELIGION. PROMOVER EL RESPETO Y EL
CULTO A LA NATURALEZA. ARMONIZAR AL
HOMBRE CON SU ORIXA. PREPARAR AL HOMBRE
PARA UNA VIDA MEJOR AQUI Y EN LA OTRA VIDA.
UMBANDA PREPARA AL HOMBRE PARA UNA VIDA MEJOR MOSTRANDOLE LA VERDADERA
CAUSA DE SUS MALES, DE SU DOLOR, LIBRANDOLO DEL VERDADERO MAL E INICIANDOLO EN
LOS MISTERIOS DEL MAS ALLA. CUALQUIER PERSONA PUEDE SER UMBANDISTA, SI SE
DISPONE AH COOPERAR CON SU ESFUERZO EN LA DIBULGACION Y LA PRACTICA DE LA
DOCTRINA, TAMBIEN ASISTIR A LAS SECIONES CON UN FIN UTIL Y NOBLE LA FINALIDAD
DE ESTAS SECIONES ES COMUNICARSE CON LOS ESPIRITUS DE PRETOS VELHOS Y CABOCLOS
EN GENERAL. A FIN DE QUE PUEDAN DAR ORIENTACION SOBRE DETERMINADO ASUNTO,
DESEMBOLVER LA MEDIUNIDAD DE LOS HERMANOS DE FE, REALIZAR ALGUN TRABAJO
PRACTICO QUE TENGA COMO FIN LA AYUDA Y EL ALIVIO DE ALGUN ENFERMO, O LA
APERTURA DE CAMINOS PARA ALGUIEN CON DIFICULTADES EN SU VIDA ETC. TAMBIEN TENEMOS MANDAMIENTOS QUE SON :ASISTIR
A LOS TRABAJOS CON RESPETO. CUMPLIR CON "LAS OBLIGACIONES" EN LA LEY
DE ORIXA. SOCORRER A LOS QUE
SUFREN. AYUNAR Y ABTENERSE DE ALCOHOL Y
SEXO CUANDO SEA NECESARIO. AYUDAR A LOS
BUENOS TRABAJADORES. ESTUDIAR Y OBSEVAR
LA LEY DE UMBANDA. PRACTICAR LA FE SEGUN
LAS INTRUCCIONES DE LOS GUIAS Y CON EL CORAZON LIMPIO. ESTOS MANDAMIENTOS SON
LEY EN UMBANDA, POR LO TANTO LOS HIJOS DE FE DEBEN SER RESPETUOSOS DE ELLOS
.TODO AQUEL QUE PRESTE SUS CUERPOS A LAS ENTIDADES PARA QUE ESTAS SE
MANIFIESTEN DEBE SABER QUE SU VIDA CAMBIO Y TRATAR DE CAMBIAR Y ESTAR DENTRO DE
LO QUE SE PUEDE LO MAS LIMPIO POSIBLE , NO HACER MACANAS NI USAR A LAS
ENTIDADES PARA HACER EL MAL Y TENER UNA MORAL ELEVADA PORQ LOS GUAS QUE YA
LLEGARON SE PUEDEN ALEJARAN. CONTINUARAN SIENDO "CABALHOS" PERO PESIMOS
"CABALHEROS",LO SEMEJANTE ATRAE AL SEMEJANTE .LA REGLA GENERAL SERIA
"BUEN CABALHO",MEJOR "CABALHERO, MAL "CABALHO" PEOR
"CABALHERO".TODOS NOSOTROS MAS O MENOS CAPACITADOS PARA SER MEDIUMS,
PERO "MUCHOS SON LOS LLAMADOS Y POCOS LOS ELEGIDOS",EL MEJOR INDICADO
PARA SABER CUANDO AH LLEGADO EL MOMENTO, ES EL DECEO SANO Y PURO DE LOS PROPIOS
MEDIUMS, QUE SABIENDO QUE ENTRAN EN UNA LINEA DE SACRIFICIO ACEPTAN LA PRUEBA.
MUCHAS PERSONAS DESARROLAN SU MEDIUNIDAD ,SOLO CON FINES VANIDOSOS OTROS SON
"CABALHOS",PERO LE TEMEN AL ESPIRITISMO Y OTROS LO HACEN PARA
"LUCRAR" QUE SON HOY EN DIA LA MAYORIA EN BENEFICIO PROPIO, ESTE ES
EL ERROR MAS GRANDE QUE ESTAN HACIENDO ,LA DADIVA DE "DIOS" Y AL
PROJIMO DEBE DE SER ESPONTANEA, ES PREFERIBLE NO SER MEDIUM DESENVUELTO QUE
SERLO Y TRABAJAR SOLAMENTE EN CASA, DE QUE HAYA INTERESES DE POR MEDIO ,LO
CIERTO ES QUE LA MEJOR ORIENTACION EN LA VIDA RELIGIOSA ,MORAL Y MATERIAL DEL
MEDIUM SIEMPRE SERA DADA POR ENTIDADES DE LUZ QUE A TRAVEZ DEL
"CABALHO" SE MANIFIESTAN .EL APRENDISAJE ES LARGO VALEMOS POR LAS
OBLIGACIONES QUE TENEMOS, PERO SOLO ,POR EL MODO EN LAS QUE DESEMPEÑAMOS, ES
MEJOR NO TENER GALONES QUE DESHONRARLOS. UMBANDA ESTA LLENA DE MISTERIOS, COMO
RELIGION, COMO CIENCIA, COMO PRACTICA DE VIDA, ESTA LLENA DE PORQUES, SOLAMENTE
LOS AÑOS, LAS EXPERIENCIAS Y A VECES LAS CAIDAS ES LO QUE NOS DARA LA ENSEÑANZA
Y EL APRENDISAJE.
LA DOCTRINA DE UMBANDA
La Doctrina
de Umbanda puede ser resumida en una sola palabra, CARIDAD, esa es la
Doctrina
Espiritual, la más grandiosa y perfecta de todas, debemos siempre estar listos
a
hacer el
bien a nuestro hermano, sea con el pensamiento, con el auxilio a los
necesitados
y afligidos, bien con el perdón sincero, aún tratándose de personas que nos
hallan
hecho mal. La Ley de Umbanda no permite que seamos ambiciosos y vanidosos,
tampoco
mentirosos, puesto que éstos, en cualquier momento serán expulsados de
Umbanda por
los Espíritus de Luz.
La CARIDAD
bien concebida como Doctrina Espiritual, es un acto evolutivo del Ser
Humano,
tenemos como primer elemento, que empieza por nosotros mismos, muchas
veces nos
negamos a entendernos, a comunicarnos con nuestro interior, con nuestras
necesidades,
con nuestras carencias, equivocándonos creyendo que es más importante el
entorno.
MANDAMIENTOS
DE UMBANDA. (Principios de Caridad)
1.- No
hacer a nuestros hermanos lo que no deseamos que nos sea hecho.
2.- No
codiciar en forma alguna lo que pertenece a otros.
3.- Estar
siempre dispuestos a dar socorro a los necesitados.
4.- No
hablar mal de nadie, ni hacer difamaciones, ni criticar las acciones ajenas.
5.- Actuar
siempre honestamente, cumpliendo nuestro deber y obligaciones aunque sea
necesario
ir hasta el sacrificio.
6.- Evitar
las malas compañías, sean cuales fueran.
7.- Aunque
no siga nuestra doctrina, debemos dar el máximo respeto a las demás
religiones
o creencias.
A través de
todos los tiempos, sin importar culturas ni religiones, las sociedades se han
ocupado por
reglamentar bajo códigos de moral y conducta, las actuaciones en la vida
de los
ciudadanos, no en todos los casos, estas normas de moral, han sido las más
idóneas, en
algunas ocasiones, simplemente corresponden a los deseos del gobernante o
grupos de
poder de turno.
Sin
embargo, apartando los excesos cometidos, todos los códigos, normas o
reglamentos
de moral, tienen un principio u origen común, en todos los casos, el
encargado
de la comunicación con lo invisible, lo astral o lo mágico dependiendo del
tiempo y la
cultura, el cómo de denomine, es el encargado de recibir de los dioses el
código que
regirá la conducta de los seres bajo su custodia.
Pero todos
ellos, tienen su origen en un código de moral que es tan viejo como la vida
misma,
traído en los principios, de donde todo se origino y transformados a través de
los
tiempos, normas simples pero a la vez de profundo contenido y significado.
Los siete
mandamientos de UMBANDA que rigen la conducta del perteneciente a ella,
están
inscritos en todas las normas, códigos o leyes de todas las religiones y todas
las
sociedades,
hasta en aquellas que se autodenominan ateas.
SACRAMENTOS
DE UMBANDA.
Primer
Sacramento BAUTISMO.
Segundo
Sacramento CONFIRMACION.
Tercer
Sacramento CRUZAMIENTO.
Cuarto
Sacramento ORDENACION.
Quinto
Sacramento ABDATISMO.
Sexto
Sacramento CASAMIENTO.
Séptimo
Sacramento DESCRUZAMIENTO.
ENIGMAS DE
UMBANDA.
Enigma de
CREADOR.
Enigma de la CREACION.
Enigma de
JESUS.
Enigma de
la REENCARNACION.
Enigma de
la NATURALEZA.
Enigma de
la VIDA.
Enigma de
la MUERTE.
El misterio
de Dios, es el misterio de los misterios, el misterio de la causa primera, que
preocupó a
todos los filósofos, a todos los sabios, a todos los sacerdotes y ninguno dio
la
solución. Dios no se mide, no se define, no se explica, Dios se manifiesta a
través de
los otros
misterios. La Creación es la manifestación humana de Dios. La Vida es
Dios
en energía
y fuerza manifestada. La muerte es Dios recogiendo sus cosechas. La
Reencarnación
es Dios en la selección de las almas que necesitan depurarse. La
Naturaleza
es la materia de Dios, es Dios madre.
Al observar
como brota una planta, como corre el agua en los ríos, como rueda la
piedra,
como crece el niño, estaremos aprendiendo que hay un misterio único y que es
un
septenario, es la manifestación de uno en siete: Dios, La Creación, Jesús, La
Vida,
La Muerte,
La Reencarnación, La Naturaleza, son todo un sólo misterio, infinito,
eterno,
dentro de lo que la inteligencia humana es.
UMBANDA
A pesar de
lo que se cree, la umbanda es un culto propio que no designa a todo el grupo de
las religiones africanistas. A pesar de esto en lo popular si se habla de
umbanda para hablar de todo el grupo de religiones afro brasileras.
Hay que
entender que como culto propio, la umbanda nace en brasil, no tiene orígenes en
África ni tampoco tiene orígenes en los esclavos. Muy por el contrario, esta
religión nace de la mano del espiritismo kardeciano en Brasil. El primer médium
en incorporar un caboclo fue Zelio de Moraes, y de su mano llego el nacimiento
de la umbanda. Una religión que nació con los preceptos de Fe, Esperanza y
Caridad. La umbanda además de caracterizarse por estos tres preceptos que he
mencionado, toma conceptos o ideas de otras religiones, por ejemplo del batuque
toma algunos de los orixas, 7 para ser mas precisos, de oriente toma la idea de
karma y reencarnación, y del espiritismo la idea y el concepto de médium y de
incorporación.
Como culto
individual, aquellas personas que practicaban umbanda, no solían hacer batuque,
pero por diferentes motivos las cosas se fueron fusionando y de este modo,
aquellos que solo hacían umbanda, comenzaron a hacer batuque y aquellos que
solo hacían batuque comenzaron a desarrollar guías en umbanda.
Muy por el
contrario de las creencias populares, la umbanda en sus orígenes no hacia faena
de animales. A esta línea o tradición se la denomino Umbanda Blanca, que es
aquella que vino de la mano de Zelio.
Pero con la
fusión que se produjo de las personas que practicaban umbanda y comenzaron a
hacer batuque y viceversa, dio origen a una nueva forma de umbanda o por lo
menos con algunas modificaciones importantes de la umbanda blanca de Zelio.
Esta nueva forma de umbanda fue conocida como umbanda cruzada. Este cruzamiento
justamente se dio con la nación de orixa. Esta forma de umbanda que es una de
las mas extendidas en nuestro país, si hace faena de animales de 2 pies. Como
es de suponer, esta tradición tiene una mayor influencia de la nación que de
otras corrientes religiosas.
Es
importante rescatar que en la umbanda, ya sea cruzada como de mesa blanca, la
jerarquía máxima a la que se puede llegar es a la de cacique, no se llega a pae
o mae de santo y por lo tanto tampoco hay axe de buzios como en la nación de
orixa.
En la umbanda
como en la nación, se hacen suelos (retiros espirituales) para alimentar a
nuestros guías, y de este modo ganamos axe, y conocimiento, pero también a
medida que ganamos rangos, también ganamos responsabilidades. Para llegar a ser
cacique de umbanda tanto en mesa blanca como en umbanda cruzada es de 7 años,
como es lógico, se hará un suelo por año. Siempre que se pueda. No es una
obligación explicita que esto se haga exactamente en estos tiempos. Sin embargo
siempre que se pueda hacer las cosas de modo ordenado y en los tiempos
correctos, mucho mejor.
También es
importante tener los guías bien desarrollados antes de comenzar con las
obligaciones. Esto va de la mano de la sesiones de desarrollo que se dan en los
terreiros.
En las
giras de umbanda se suelen desarrollar diferentes guías, comenzando con Ogum de
caboclo, no hay que confundir Ogum de caboclo con el Ogum de la nación, Xango
de Caboclo, Iansa, Caboclos y Caboclas (Indios), Pretos Velhos (Negros Congos)
Sereias y Ondinas (Seres del agua dulce y salada), Crianzas (Espíritus de
niños) Africanos, Baianos y Baianas (Esclavos africanos). Estos últimos se
destacan por ser grandes feticheros (brujos).
De esta
forma se compone la gira de umbanda. Estas entidades son mensajeros de los
orixas, y por lo tanto trabajan bajo su mandato. Solo se reconocen 7 orixas en
umbanda, a diferencia del batuque que se reconocen 16. Hay que tomar en cuenta
que puede haber diferencias de nación en nación, pero en especial estas
diferencias se ven con el Candomble, que es una nación muy diferentes de otras
naciones.
Los
caboclos, es como se le suele denominar a todo el grupo de entidades que bajan
en un gira de umbanda, cuando llegan al cuerpo de los cabalhos (mediums) dan
consultas para las personas que asisten a las sesiones, pueden hacer trabajos
de videncias pudiendo ver el futuro de las personas, hacen limpiezas sobre las
personas que lo necesitan, cortando de este modo cualquier negatividad que
pueda tener la persona, abren los caminos y ayudan en cualquier problemática
por la que la persona este pasando.
Finalmente
me gustaría destacar la idea que estas sesiones no tienen un costo económico,
es por ello que se las denomina sesiones de caridad.
ALGUNAS PALABRAS USADAS DENTRO DEL TEMPLO
El lenguaje
utilizado en Kimbanda es el portugués, pero se usan muchas palabras
adicionales
que poseen distintos orígenes, lo que refleja la fusión de razas y cultos.
Algunas de
las palabras más comunes tienen los siguientes orígenes: yorubá;
kimbundu;
kikongo; guaraní; romaní y tupí; siendo que a veces hasta nos topamos
con algún
espíritu que dice alguna palabra surgida de la mezcla entre el portugués y
algún otro
idioma (árabe; japonés; inglés; francés o alemán) o a veces hablan
portugués y
otros idiomas adicionales. Esto se explica en el hecho de que en Brasil
llegaron
grandes grupos de las más diversas razas y costumbres, algunos a la fuerza
(a causa de
la esclavitud) y otros atraídos por las mejores condiciones de vida y
oportunidades
que ofrecía el Brasil a mediados del siglo XIX.
Con todo, la influencia mayor e
innegable viene de Angola, principalmente de
los mbundu
e mbangala, donde estarían las raíces ancestrales del Candomblé de
EJEMPLOS:
AGÔ -
Permiso, licencia.
ALAROYE -
Nombre en yoruba de un Exu de los Altos comandos de la kimbanda.
También es
una forma de saludo a Exu. Significa "dueño de las discusiones".
ALUÁ -
Bebida hecha a base de maíz, arroz y azúcar.
ALUVAIÁ -
Nkisi que hace de mensajero de los demás. Fue sincretizado o
relacionado
con el Orixá Exu de los yorubás.
ARÉ -
Encrucijada, cruce de caminos.
ARUANDA -
El lugar donde están las Entidades, era el sinónimo del paraíso para los
esclavos de
origen bantú.
ARUÉ /
ARUEIRA - Arbol americano que los indígenas brasileños consideraban
tenía
ciertos poderes especiales y estaba habitado por un Pajé poderoso. En kimbanda
el dueño de
dicho árbol es Exu Arué.
ATABAKE /
ATABAQUE - Tambor ritual perteneciente a la cultura bantú.
BABÁ -
Padre
BALÊ -
Cementerio; nombre que se le da al bosque donde se entierran los muertos.
BALETÔ -
Muerto; difunto.
BOM AXÊ -
Buen poder, poder positivo; buena suerte.
BURACO -
Casucha, vivienda pobre.
CAIÇARA -
Cerca, alrededor.
CHARUTO -
Habano, puro.
COMPADRE /
COMADRE - Denominación amistosa que se le da a los Espíritus
Guías de
kimbanda.
CONGÁ /
CONGAL - Altar en los cultos de influencias
bantúes. Hace justamente
referencia
a "congada" o lugar donde están los "congo".
DICKERING -
La buenaventura; leer las cartas o las manos a alguien. Palabra usada
por los
gitanos y sus colegas.
DIKLO -
Pañuelo que usan las gitanas en la cabeza.
EBÓ -
Ofrenda o sacrificio.
EGUN - Alma
de antepasado espiritual. Aquel que también perteneció al culto.
FUNDANGA -
Pólvora.
FUNJI -
Comida de origen bantú, especie de polenta. En kimbanda se hacen dos tipos
de funji
uno para las Almas y otro para los Exu.
GANA / DANA
/ DIANA - La diosa de la Luna para los gitanos.
GANGA -
Basura; cosa que no sirve. Nombre también de un Espíritu de kimbanda
que trabaja
en los basurales Exu Ganga.
GIRA -
Sesión o fiesta de umbanda y kimbanda.
IAIÁ -
Señora moza.
ILÉ - Casa
de culto africanista.
IOIÔ -
Señor mozo.
88
ITAMBI -
Ritual funerario.
IYÁ - Madre
JOÃO -
Nombre que se aplica a una multitud de Entidades en kimbanda dado lo
popular del
mismo, a modo de indicar que dichas Entidades son parte del pueblo y
sus
sectores marginados.
KALUMBA
- Sinónimo de Kalunga. Forma que
generalmente es usada por las
Entidades
que vienen de las naciones Luba-lunda.
KALUNGA
NGOMBE - Nkisi poderoso que trae las pestes, vive en el mar y en los
cementerios
(bosque donde entierran los muertos los bantúes). Es considerado el "Reí
de la
Muerte". Su nombre significa "Muerte del ganado". Su mensajero
en kimbanda
es Exu Reí
da Kalunga.
KAMBONO /
KAMBON / KAMBONE - Persona iniciada que actúa como auxiliar de
un jefe en
los trabajos espirituales.
KARUNGA
NJAMBI - Nkisi que vive en lo profundo el mar, se le considera muy
poderoso y
se cree que tiene la forma de una gran serpiente marina. Su mensajero en
kimbanda es
Exu Reí da Praia.
KI -
lenguaje, dialecto.
KIBANGO -
Hechicero, sacerdote curador. Sinónimo de kimbanda.
KIBINDA -
Cazador.
KIJILA /
KIZILIA - Prohibiciones que tienen los iniciados y que deben respetar.
KIKONGO -
el idioma de los kongo.
KILUMBA -
Moza, muchacha, mujer joven.
KIMBANDA
(QUIMBANDA) - Sacerdote en las tribus mbundu e mbangala
pertenecientes
al grupo bantú que vive en Angola. Significa: ki-mbanda = el que
comunica
con el más allá.
KIMBUNDU -
el idioma de los mbundu.
KIUMBA -
Tinieblas, oscuridad.
KUBATA -
Casa.
KURIAR -
Comer y beber.
KURIMBAR -
Cantar y bailar.
LEMBA -
Señor, amo.
LIBANGO -
Cadena de hierro.
LOMBA -
Lugar elevado, montaña, loma.
MANGARÁ
GUIALÉ - Bastón especial que se manda a hacer y lleva determinadas
ceremonias.
Se le entrega a aquel que se recibe de Jefe en kimbanda o en otros cultos
de influencias
bantúes.
MARIA -
Nombre que se aplica a una multitud de Entidades femeninas dado lo
popular del
mismo y además por el sincretismo entre Pombagira y Santa María
Magdalena.
MARUFO /
MALUVO / MARUVO - Bebida alcohólica que se le ofrece a las
Entidades.
MBONDO -
Baobad , árbol africano.
MIRIM /
MERIN - Pequeño; enano; chico. Nombre que recibe también una Entidad
de kimbanda
que se presenta como un adolescente travieso: Exu Mirim.
MIRONGA -
Misterio, secreto. También se le dice "mironga" (secreto) al conjunto
de
materiales
que lleva la "nganga" y que sólo conocen los iniciados que la
reciben.
MORINGA -
Vasija de barro.
MU - Una
sola persona, un sólo miembro de un grupo.
MUKASO -
Marcas hechas en el cuerpo con polvos especiales para protección del
mal.
MUKULU -
Entidad Guía. Ancestro divinizado que llega para aconsejar a sus
descendientes
en la tierra.
MULAMBA -
Cocinera / o.
MULEMBA -
Higuera africana.
MU-SIGATANA
- Un representante del pueblo de Siga taña (pasaje de Aluvaiá). Se
considera a
Exu Veludo como su mensajero.
NFUMBE -
Muerto, cadáver.
NGANGA -
Jefe o sacerdote perteneciente a la cultura bantú. También se le llama así
al
fundamento secreto que se hace con diversos materiales y va adentro de un
recipiente
de barro.
NTOTO -
Tierra. Los grupos bantúes saludan a las Almas tocando el suelo y diciendo:
"Ah
ntoto!".
NZAMBI
MPUNGU - Dios todopoderoso; la deidad suprema para los cultos bantúes.
NZIMBU -
Caracol marino del tipo ciprea moneta (buzio). En el África bantú era usado
como moneda
para comerciar con los pueblos de la India y China.
OTIN DUDU -
Vino tinto.
OTIN FUNFUN
- Aguardiente de caña.
OTIN NIBÉ -
Cerveza.
PAJÉ -
Sacerdote indígena tupi-guaraní; chamán.
PAMBUANJILA
/ PAMBUNGERA / BOMOBOMJIRA / BOMBOGIRA /
POMBAGIRA -
Términos derivados de Pambu-njila, que se fueron deformando y
hacen
alusión a Aluvaiá o Pambunjila (Nkisi
bantú de los caminos). En kimbanda se
utiliza
este nombre para hacer referencia a los
Exu que se presentan bajo apariencia
femenina.
La verdadera forma proviene del kimbundu siendo utilizada para hacer
referencia
a la Deidad que trabaja en los cruces de caminos (sin importar el sexo) y es
Pambu-Njila
que significa "Encruzilhada".
PARNÉ -
Dinero (en la lengua de los gitanos)
PEMBA /
MPEMBA - Tiza ritual con la que las Entidades hacen dibujos mágicos para
diversas
finalidades.
PUERÉ -
Mover; danzar; agitar. Nombre que a veces es utilizado por una Cigana cuya
virtud es
destacarse en la danza: Cigana Pueré (gitana bailarina).
TATÁ -
Padre, superior, ancestro.
TATÁ NFUMBE
- Poderosa Entidad bantú, considerada el padre de las almas y los
muertos. En
algunos lugares como Cuba se le sincretizó con Omolu / Obaluaiye y en
Brasil
(Tatá Fumê) pasó a ser un Exu de kimbanda muy poco conocido y casi
olvidado,
salvo en los lugares donde todavía se
conservan gran parte de las
tradiciones
y conocimientos legados por los bantúes. La gran influencia nagó hizo
que esta
entidad fuese mayormente llamada Exu Omulu en kimbanda.
TATÁ NGANGA
- Sacerdote mayor en los cultos con influencia bantú.
TENDA -
Templo, casa de religión de umbanda o kimbanda.
TUTU -
Comida que se hace con farinha, porotos y tocino.
UANGA -
Hechizo, trabajo de magia.
UKUSU -
Ocre rojo que se usa para atraer el axé de las Entidades.
UMBANDA -
Palabra de orígen bantú, que viene de "mbanda" - el lugar donde de
donde
provienen los espíritus - en Angola se dice que la umbanda es la ciencia del
kimbanda,
es decir, la umbanda el culto u arte y el kimbanda su sacerdote. En el
Brasil se
practicaba esta arte desde que llegaron los primeros esclavos de Angola,
pero el
término umbanda a pesar de conocerse no ganó preponderancia hasta
principios
del siglo XX y se lo asoció al culto nacido de la influencia de varios otros
(kardecismo,
cristianismo, pajelanza, orixás, etc.). También la práctica del kimbanda
se denomina
en algunas regiones africanas como kimbandismo.
ZUMBI -
Fantasma; alma de muerto que trabaja para un hechicero.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)